Matteo 10,26b-33

Matteo 10, 26b-33

Predicatelo sui tetti!

Predicazione del Past. Michel Charbonnier

Culto circuitale per la Festa della Riforma, 1 novembre 2026 - Luserna San Giovanni (To)

Il testo biblico

26 Non c’è niente di nascosto che non debba essere scoperto, né di occulto che non debba essere conosciuto. 27 Quello che io vi dico nelle tenebre, ditelo nella luce; e quello che udite dettovi all’orecchio, predicatelo sui tetti. 28 E non temete coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima; temete piuttosto colui che può far perire l’anima e il corpo nella geenna. 29 Due passeri non si vendono per un soldo? Eppure non ne cade uno solo in terra senza il volere del Padre vostro. 30 Quanto a voi, perfino i capelli del vostro capo sono tutti contati. 31 Non temete dunque; voi valete più di molti passeri. 32 Chi dunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anch’io riconoscerò lui davanti al Padre mio che è nei cieli. 33 Ma chiunque mi rinnegherà davanti agli uomini, anch’io rinnegherò lui davanti al Padre mio che è nei cieli. 

“Ma perché i protestanti non protestano più?”

Ce lo sentiamo chiedere, nelle forme più diverse, ad ogni piè sospinto. Da persone sinceramente indignate, dentro o fuori le nostre chiese, persone che in entrambi i casi guardano a noi con una certa aspettativa. Il ragionamento è semplice: vi chiamate protestanti, no? E allora protestate! Contro le guerre, contro i morti in mare, contro la spesa militare, contro le ingiustizie che si moltiplicano sotto i nostri occhi. Dove siete? Perché non dite (più) niente?

Anche la Treccani, del resto, sembra dar loro ragione: “Protestante: participio presente di “protestare”, con riferimento alla protesta dei luterani. ”Protestanti, cioè: quelli che protestano. Che protestanti sono se non protestano?

Si capisce il senso di questa domanda. Ma parte da un piccolo equivoco, e vale la pena chiarirlo, perché forse proprio da lì passa la risposta alla domanda che ci viene rivolta oggi come chiesa. Nell’aprile del 1529, alla Dieta di Spira, la maggioranza cattolica revoca la libertà, concessa tre anni prima, per ogni principe e ogni città, di regolare le questioni di fede nel proprio territorio secondo coscienza – e quindi anche di riformare la propria chiesa. Nessuna nuova riforma: si torna tutti a celebrare la messa. Sei principi e quattordici città libere dell’Impero non accettano. Presentano una protestatio, una dichiarazione solenne in cui affermano che nelle cose che riguardano l’onore di Dio e la salvezza delle anime ciascuno deve stare davanti a Dio e rendergli conto per sé. Da quel documento nasce il nome.

In latino protestari non significa anzitutto lamentarsi o contestare. Significa dichiarare pubblicamente, testimoniare davanti a tutti: pro-testari, rendere testimonianza a favore di qualcosa. I principi a Spira non protestavano anzitutto contro qualcosa: pro-testavano la loro fede. C’era un secco “no” detto all’Imperatore, che era la conseguenza di un radicale “sì” detto a Dio. Prima di essere quelli che protestano, i protestanti sono quelli che testimoniano.

Ed è esattamente di questo che parla il nostro testo. Gesù sta mandando i Dodici nel mondo, e non nasconde loro nulla: “Io vi mando come pecore in mezzo ai lupi… sarete condotti davanti a governatori e re a causa mia, per servire di testimonianza”. E poi: “Quello che io vi dico nelle tenebre, ditelo nella luce; e quello che udite dettovi all’orecchio, predicatelo sui tetti”.

Otto anni prima di Spira, un monaco si era trovato esattamente lì: davanti a “governatori e re”. A Worms, il 18 aprile 1521, davanti all’Imperatore Carlo V, a Lutero si chiedeva una cosa sola: ritrattare. Ridursi al silenzio, in cambio della vita. E Lutero aveva risposto che la sua coscienza era prigioniera della Parola di Dio, e che non era né sicuro né giusto andare contro coscienza. Non era la presa di posizione di un ribelle: era la confessione di un credente. Una coscienza “prigioniera della Parola” è una coscienza che non appartiene più a sé stessa – né al Papa, né all’Imperatore, né alla paura. Su quella confessione si apre la Riforma. Non su una lamentela, ma su una testimonianza. Una confessione radicalmente coerente della propria fede.

Tre volte, in pochi versetti, Gesù ripete: “Non temete”. “Non temete chi uccide il corpo”. “Non temete: due passeri si vendono per un soldo, eppure nemmeno uno cade a terra senza il Padre vostro”. “Non temete: voi valete più di molti passeri”. Non temete, tre volte: Gesù sa che il nemico della testimonianza è la paura. Ma noi, oggi, che paura abbiamo? Nessuno di noi rischia il rogo. Eppure anche noi abbiamo le nostre paure, più piccole e più insidiose. La paura di sembrare “di parte”. Di dividere la comunità. La paura di “chissà cosa dirà la comunità”. Di essere accusati di “fare politica” dal pulpito. Di scomodare, di disturbare – gli altri e noi stessi.

Il problema è che così la paura si trasforma in qualcosa di più quieto e più diffuso: l’apatia. Non quella dei malvagi: quella delle persone di buona volontà. Di chi sa, disapprova, magari si indigna per un momento – e poi scorre oltre. Non parla, non dice, non prende posizione. Guardiamoci intorno. Quest’anno il Mediterraneo ha conosciuto l’inizio d’anno più letale da oltre un decennio: quasi mille morti nei soli primi tre mesi. A gennaio due gemelline di un anno sono morte di freddo poco prima di toccare terra a Lampedusa. Esattamente due passeri venduti per un soldo.

A Gaza, da un anno, c’è una tregua che si chiama così soprattutto sulla carta: gli attacchi non sono cessati, gran parte del territorio resta sotto controllo militare, oltre un milione di persone non ha cibo. E in Cisgiordania si consuma giorno dopo giorno una pulizia etnica a bassa intensità, un diverso tipo di genocidio, che non fa rumore, e che proprio per questo si può scegliere di non vedere. Eppure tutto questo è uscito dai titoli di giornale. Non perché il male sia finito, ma perché ci siamo abituati. O perché abbiamo paura di essere divisivi.

E intanto, il nostro Paese ha toccato quest’anno il record storico della spesa militare, quasi 34 miliardi di euro, con l’impegno di arrivare al 5% del PIL entro il 2035. E nel discorso pubblico parole che fino a pochi anni fa sarebbero state impronunciabili – su chi merita di essere salvato e chi no, su chi è “di troppo” – oggi si dicono a voce alta, anche nelle sedi istituzionali, nella bocca delle più alte cariche dello stato, senza che quasi nessuno arrossisca. Ecco il paradosso del nostro tempo: il male ha imparato a predicare dai tetti. E i cristiani, spesso, l’evangelo lo bisbigliano all’orecchio.

Ma il testo non ci chiede anzitutto di essere più bravi, più impegnati, più arrabbiati. Ci chiede di ricordare chi siamo. “Chi mi riconoscerà davanti agli uomini, anch’io lo riconoscerò davanti al Padre mio”. Il verbo greco è quello della confessione di fede: homologhein, dire ad alta voce ciò in cui si crede. Alla lettera: dire la stessa cosa. Da qui viene una parola italiana che usiamo in tutt’altro senso: omologarsi. Essere omologati significa diventare uguali agli altri, adeguarsi, non dare nell’occhio, pensare e parlare come parlano tutti. Curioso, no? La stessa radice indica la confessione di fede e il conformismo. Ma la domanda non è se ci omologhiamo – lo facciamo sempre, a qualcuno diciamo sempre di sì. La domanda è: a chi? Al pensiero dominante, al clima del momento, alla rassegnazione di chi dice “tanto non cambia niente”? Oppure a Cristo?

Confessare la fede significa omologarsi a lui, dire la stessa cosa… che dice lui. Che cosa dice Cristo a Gaza? Cosa dice in Sudan? Cosa dice su un barcone alla deriva al largo della Libia? Cosa dice Cristo davanti all’operaio che non torna a casa dal cantiere, o all’anziano solo in una borgata delle nostre valli, che se deve prendere un mezzo pubblico per andare a fare una visita in ospedale fa prima a schiattare? Cristo dice ogni volta la stessa cosa: “Tu vali più di molti passeri”. Omologarsi a lui significa dire, lì, la stessa cosa: dire che tutte queste persone valgono, tutte. E dunque, smettere di essere omologati al mondo. “Non conformatevi a questo mondo – scrive Paolo – ma siate trasformati” (Romani 12,2).

Qui sta il cuore della nostra tradizione. Lo abbiamo ascoltato nella lettura del Deuteronomio: “Ascolta, Israele: il Signore, il nostro Dio, è l’unico Signore”. Lo Shemà è anzitutto una confessione di fede, da dire ad alta voce ogni giorno. E non resta chiusa nel cuore: se ne parla in casa e per via, la si insegna ai figli, la si scrive sugli stipiti della casa e sulle porte della città, che è il posto dove si amministrava la giustizia. Dall’orecchio ai tetti, appunto. Un unico Signore, per tutta la vita.

Fede e vita hanno un solo nome: Gesù Cristo. Le chiese della Riforma lo hanno sempre saputo, e la Chiesa confessante a Barmen, nel 1934, ha saputo dirlo con chiarezza davanti a un’altra dittatura, non troppo diversa da quelle che vediamo in giro oggi: non esistono ambiti della nostra vita in cui apparteniamo ad altri signori che a Cristo. Non all’economia, non alla politica, non alla sicurezza, non alla nazione, non al bullo o alla populista di turno.

Per questo l’impegno nel mondo non è un’appendice facoltativa della fede protestante: ne è una parte costitutiva. Quando le nostre chiese aprono corridoi umanitari, quando accolgono a Lampedusa con Mediterranean Hope, quando si preparano a esserci all’Euro Pride di Torino 2027, quando dicono pubblicamente una parola sulla Palestina, sul disarmo, sulla dignità di ogni persona, non stanno “facendo politica” al posto della fede. Stanno pro-testando la loro fede. Stanno dicendo sui tetti ciò che hanno ascoltato all’orecchio: che ogni passero conta davanti a Dio. Ogni bambino annegato. Ogni bambina di Gaza. Ogni omosessuale deriso e ogni operaio che non arriva a fine mese.

E allora, se torniamo alla domanda iniziale (“perché i protestanti non protestano più?”), forse la risposta è questa: i protestanti non protestano più perché non pro-testano più. Non alziamo la voce contro l’ingiustizia perché abbiamo smesso, prima, di alzarla per la nostra fede. Perché ne abbiamo fatto una faccenda privata, discreta, da non esibire. Una fede che non si confessa ad alta voce difficilmente troverà le parole per dire “no” al male. La protesta non nasce dall’indignazione: nasce dalla testimonianza.

Lutero, a Worms, ci ha messo la faccia. I nostri padri e le nostre madri nella fede in queste valli non ci hanno messo soltanto la faccia: spesso ci hanno messo la vita. A noi è chiesto molto meno. Ci è chiesto di metterci solo la faccia. Di non vergognarci dell’evangelo “in casa e per via”, come dice il Deuteronomio: in consiglio comunale, al lavoro, nella chat dei genitori, al bar, nell’educazione dei nostri figli. Di dire “no” quando tutti tacciono – e di dirlo nel nome di Cristo. Di sostenere chi è già in prima linea, invece di guardarlo da lontano. Di scegliere, ogni volta, se temere gli uomini o temere Dio.

Lo stemma della nostra chiesa porta una candela accesa nelle tenebre: Lux lucet in tenebris  (Giovanni 1,5). La luce splende nelle tenebre. Non siamo noi a doverla accendere: è già accesa. Ci è chiesto soltanto di non nasconderla. Di non metterla sotto il moggio. Il male ha imparato a predicare dai tetti. Noi abbiamo ascoltato un’altra parola: non ci è stata data per custodirla in silenzio. Non ci è chiesto di gridare più forte, ma di parlare più chiaramente, di non tacere ciò che abbiamo ascoltato all’orecchio. Parlare più chiaramente insieme. Senza paura. Perché per noi è la promessa: chi riconosce Cristo davanti agli uomini sarà riconosciuto da lui davanti al Padre.

Amen.

                                                                                              Michel Charbonnier

Marco 3,1-6

Marco 3,1-6

L’uomo al centro del cuore di Gesù

Una riflessione di Aldo Palladino

Testo biblico

1 Poi entrò di nuovo nella sinagoga; là stava un uomo che aveva la mano paralizzata. 2 E l'osservavano per vedere se lo avrebbe guarito in giorno di sabato, per poterlo accusare. 3 Egli disse all'uomo che aveva la mano paralizzata: «Àlzati là nel mezzo!» 4 Poi domandò loro: «È permesso, in un giorno di sabato, fare del bene o fare del male? Salvare una persona o ucciderla?» Ma quelli tacevano. 5 Allora Gesù, guardatili tutt'intorno con indignazione, rattristato per la durezza del loro cuore, disse all'uomo: «Stendi la mano!» Egli la stese, e la sua mano tornò sana.

6 I farisei, usciti, tennero subito consiglio con gli erodiani contro di lui per farlo morire.

 

Introduzione

Sembra una storia marginale quella che abbiamo letto, come tante altre che incontriamo nei Vangeli. Ma ad un esame più attento, si possono accendere delle luci che rivelano il cuore stesso del Vangelo. Questi pochi versetti ci portano in una sinagoga, luogo solitamente destinato alla meditazione, alla preghiera, all’incontro comunitario ma che qui ci fa incontrare un malato, occhi che spiano, dove c’è una domanda senza risposta, sentimenti di indignazione, un miracolo e un complotto di morte, tutti elementi che ci fanno pensare in quanti modi diversi viene letta e vissuta la stessa legge di Dio.

     L’evangelista Marco ci riporta questo episodio al termine di una serie di altri racconti di guarigioni in cui è evidente lo scontro tra Gesù e i suoi oppositori, scribi e farisei, che lo accusano di bestemmia quando perdona i peccati al paralitico (Mc. 2,6), di “mangiare con i pubblicani e i peccatori” (Marco 2,16), del fatto che i suoi discepoli non digiunano come fanno i discepoli di Giovanni e i loro (dei farisei) discepoli (Marco 2,18). Infine, lo accusano perché i suoi discepoli strappano spighe di grano in giorno di sabato, violando una tradizione orale che interpretava in modo letterale l’ordine di non fare alcun tipo di lavoro in quel preciso giorno. È dunque evidente una tensione sempre crescente dalla prima controversia fino al nostro episodio. 

Al centro l’uomo

     Nella sinagoga dove è entrato, Gesù nota tra i presenti un uomo che aveva la mano paralizzata (secca o inaridita secondo altre versioni), un uomo che per questa sua disabilità è molto probabile avesse – anche se nel racconto non è precisato - difficoltà di lavorare e di guadagnarsi da vivere. È pure possibile che nell’ambiente in cui viveva fosse stato emarginato, perché costituiva un peso per tutta la collettività. Vedendolo, Gesù ha compreso subito il bisogno di guarigione fisica e morale di quell’uomo dalla dignità calpestata, sconfitto dalla vita, relegato tra gli ultimi. E Gesù non resta fermo, agisce con compassione. Comanda a quell’uomo: “Alzati là nel mezzo!” (v.3), cioè al centro dell’assemblea riunita, sotto lo sguardo dei presenti.  Tra questi ci sono anche i soliti farisei - religiosi fedeli all’osservanza alla lettera dei precetti divini e delle tradizioni religiose ma sempre pronti a utilizzarli come strumento di controllo e di giudizio, anziché di salvezza. Sicché questi guardiani della loro religiosità osservano e aspettano che Gesù lo guarisca per poterlo accusare (v.2) per la violazione del divieto biblico di Esodo 31,15. Questo versetto recita: “Si lavorerà sei giorni; ma il settimo giorno è un sabato di solenne riposo, sacro al Signore; chiunque farà qualche lavoro nel giorno del sabato dovrà essere messo a morte”. Secondo i dottori della Legge mosaica, rafforzata da tradizioni orali nel tempo recepite e codificate nella Mishnah, una guarigione in giorno di sabato di una persona non in imminente pericolo di vita era vietata. In effetti, quell’uomo al centro dell’assemblea nella sinagoga era disabile, provato dalla vita ma non in pericolo di vita. Per i farisei, quindi, se Gesù avesse operato la guarigione sarebbe incorso nella palese violazione  del divieto della Torah. 

Gesù si trova di fronte a una regola della Torah da rispettare e a un uomo disabile da guarire. Cosa o chi è più importante: la regola o l’uomo? Gesù non ha dubbi, lui che è contro ogni formalismo religioso, non cerca una scappatoia ma affronta la situazione rivolgendo una domanda provocatoria ai presenti : “È permesso, in un giorno di sabato, fare del bene o fare del male? Salvare una persona o ucciderla?” (v. 4). Nello stesso episodio, raccontato nel Vangelo di Matteo (12,9-14), la domanda è molto più esemplificativa, semplice e diretta: “Chi è colui tra di voi che, avendo una pecora, se questa cade in giorno di sabato in una fossa, non la prenda e la tiri fuori? Certo un uomo vale molto di più di una pecora!”. Con queste parole Gesù sottolinea che il rispetto della vita umana ha la precedenza su qualsiasi regola o tradizione umana, perché non fare del bene equivale a fare del male.

Di quell’uomo non si sa nulla: il suo nome, l’età, da quanto tempo soffrisse, la sua storia. È, però,  un uomo che per i farisei è solo un problema teologico mentre per Gesù rimane un uomo con i suoi bisogni, la sua sofferenza, le sue esigenze, la triste vita. 

La società contemporanea, ivi compresi certi ambienti religiosi, rischia di trasformare le persone in casi: il malato diventa «un caso», lo straniero un caso d’immigrazione, il vecchio diventa un costo, il carcerato un caso di detenzione, il disoccupato un numero, il povero una categoria statistica.

Gesù, invece, prima di tutto guarda l’uomo. Focalizza la sua attenzione e il suo sguardo compassionevole e misericordioso sulla persona che soffre. È  per questo che dice all’uomo con la mano paralizzata: “Alzati là nel mezzo!”, al centro. È un’operazione di guarigione ma anche di riabilitazione di un uomo che dai margini della società ritorna ad essere al centro. In pratica, Gesù dice a quell’uomo: “Non nasconderti, non vergognarti. Tu sei importante. La tua fragilità non cancella la tua dignità, la tua malattia non è tutta la tua persona”.

     Questa parola di Gesù raggiunge anche noi, perché tutti, prima o poi, abbiamo una «mano paralizzata», un impedimento, una ferita, un fallimento, una solitudine, un'età che avanza, una perdita, una colpa, qualcosa che ci fa sentire meno degli altri.  E Gesù dice: “Alzati là nel mezzo!”

Occhi che guardano senza vedere

     Una frase terribile incontriamo in questo racconto: “L’osservavano per vedere se lo guarisse in giorno di sabato, per poterlo accusare” (v.2). I farisei hanno gli occhi puntati su Gesù, non sull’uomo, e lo guardano non per capire, ma per accusare. 

È possibile, dunque, guardare senza vedere, ed è anche possibile avere gli occhi aperti e il cuore chiuso. 

Forse una delle domande più scomode del testo è: che cosa vediamo quando guardiamo una persona? Il suo aspetto esteriore, il suo modo di vestire o di parlare, la sua cultura, i suoi difetti, la sua sofferenza, la sua fragilità, i suoi bisogni? Guardiamo con occhi solidali e rispettosi oppure altezzosi e giudicanti? È una tentazione in cui possiamo cadere anche noi credenti, perché si può essere molto attenti alla dottrina e poco attenti alle persone. Possiamo conoscere perfettamente la Bibbia e dimenticare colui che ci sta davanti. Possiamo difendere Dio così bene da non accorgerci che, nel frattempo, stiamo ferendo qualcuno nel nome di Dio. È una possibilità terribile: avere una religione corretta e un cuore sbagliato.

Quando il silenzio diventa una risposta

     Alla domanda di Gesù se “è permesso in giorno di sabato fare del bene o fare del male” nessuno risponde. Tutti tacciono. Perché? Perché se i farisei avessero detto che bisognava rispettare la regola e non fare il bene si sarebbero mostrati spietati e senza cuore; se avessero detto che era giusto guarire quell’uomo avrebbero ammesso implicitamente che la loro contestazione a Gesù era pretestuosa e ingiustificata. Ma quel silenzio rivela l’ipocrisia dei farisei, la loro paralisi morale, la negazione della misericordia nella vita, l’assenza di compassione verso i sofferenti.

Il silenzio non ci rende neutrali, è sempre una scelta: dinanzi a una palese ingiustizia se non interveniamo diventiamo complici; dinanzi alla sofferenza dell’altro se non facciamo nulla dichiariamo la nostra indifferenza e la nostra distanza (la parabola del buon Samaritano insegna); quando non vogliamo ammettere la verità perché ci costerebbe qualcosa esprimiamo la nostra malafede.

Allora la domanda che Gesù rivolge ai presenti interroga anche noi: da che parte stiamo? Con i farisei o con Gesù? Dalla parte della regola o di quell’uomo? 

Certo, le regole, le norme, le leggi, i regolamenti, i protocolli, sono importanti in una società che non voglia cadere nel caos, ma non dobbiamo dimenticare che ogni norma, ogni regola deve essere al servizio della persona, non il contrario. È un principio che deve essere applicato nella politica, nella famiglia, nella chiesa, anche nella nostra vita spirituale.

Gesù afferma il valore della vita umana al di sopra di tutto. Aveva detto in un’altra occasione. “Il sabato è stato fatto per l’uomo e non l’uomo per sabato” (Marco 2,27) insegnando che il sabato era un dono, memoria di liberazione, una norma pensata per la vita e non contro la vita.

Lo sguardo di Gesù

     Come è possibile non comprendere che fare il bene è fondamentale per una vita di relazione? Gesù, indignato e addolorato, volge il suo sguardo panoramico verso tutti i presenti. Quel silenzio alla sua domanda Egli lo interpreta come durezza di cuore. Ma non si scaglia contro di loro. Non li umilia, non ha parole di disprezzo né di giudizio. Comprende che hanno perso la capacità di lasciarsi toccare dalla sofferenza dell’uomo. È questo che lo rende triste.

Questo aspetto della durezza di cuore solleva una domanda che riguarda noi: siamo capaci di commuoverci e essere solidali dinanzi alla sofferenza dell’altro?   

La mano guarita 

     L’epilogo del racconto si chiude con la decisione di Gesù di far prevalere il bene sul male. Ordina all’uomo di stendere la mano. Doveva mostrarla a tutti, non nascondere la sua fragilità e non vergognarsi di quella ferita. Gesù guarisce e riabilita alla vita. L‘evangelista Marco è essenziale nel descrivere la guarigione. Si limita a dire soltanto che “la mano tornò sana” (v. 5). È un miracolo che possiamo leggere anche in modo simbolico. Quante volte nella nostra vita abbiamo le “mani paralizzate”? Mani che non riescono più a tendersi verso qualcuno. Mani chiuse dalla paura. Mani chiuse dal risentimento. Mani che non sanno più accarezzare. Mani che non sanno più chiedere perdono. Mani che non sanno più donare.

Il miracolo che Gesù vuole compiere è quello di restituirci la capacità di stendere la mano verso Dio, verso il prossimo, verso la vita.

Il complotto

     L’ultimo versetto del racconto è terribile, perché proprio quando un uomo torna a vivere, qualcuno decide di uccidere. E qui Marco ci sorprende. Ci aspetteremmo una conclusione felice. Un uomo è guarito. La comunità ha visto il miracolo. Tutti dovrebbero gioire. Invece: “I farisei, usciti, tennero subito consiglio con gli erodiani contro di lui, per farlo morire” (v. 6). È una conclusione paradossale: un uomo viene guarito e qualcuno decide di uccidere il guaritore. La vita di uno diventa la ragione per progettare la morte dell'altro. È già comparsa, qui, l'ombra della croce. Marco ci sta dicendo qualcosa di profondissimo: quando Gesù mette la persona al centro, entra inevitabilmente in conflitto con tutti quei sistemi nei quali le persone devono essere sacrificate alle regole, al potere, all'interesse, all'ideologia, alla rispettabilità religiosa. Gesù non muore perché ha fatto il male. Muore perché ha mostrato che cosa significa veramente fare il bene.

Domande rivolte a noi

     Questo episodio ci offre spunti di riflessione che ci riguardano: chi è oggi l'uomo dalla mano paralizzata? Chi è la persona che rischiamo di non vedere? Chi abbiamo messo ai margini?

Chi abbiamo trasformato in un problema invece di riconoscere in lui una persona?

Una seconda domanda è questa: Qual è la nostra mano paralizzata? Che cosa non riusciamo più a fare? Che cosa ci impedisce di vivere pienamente? Che cosa abbiamo nascosto perché ci vergogniamo?

E infine c'è la domanda più grande di tutte. Gesù ci guarda e dice: «È lecito far del bene o far del male? Salvare una vita o lasciarla morire?» Non è soltanto una domanda rivolta ai farisei. È una domanda rivolta a noi. Perché alla fine non conta soltanto quanto conosciamo delle Scritture. Conta che cosa facciamo quando incontriamo una persona ferita. Possiamo avere ragione e non amare. Possiamo conoscere la Bibbia e non vedere. Possiamo difendere Dio e dimenticare l'uomo. Oppure possiamo fare come Gesù: mettere al centro chi è ai margini, guardare chi nessuno guarda, tendere la mano a chi ha una mano paralizzata. E scegliere la vita. Perché questa è forse la cosa più sconvolgente che il Vangelo continua a dirci: Dio non è dalla parte delle regole quando le regole diventano contro l'uomo. Dio è dalla parte della vita.

E allora, quando domani incontreremo qualcuno che soffre, forse sentiremo ancora quella voce:  “Alzati là nel mezzo”. E forse capiremo che il miracolo non consiste soltanto nel fatto che una mano paralizzata torna a muoversi. Il miracolo comincia quando un cuore paralizzato torna a riscoprire l’”umano nell’uomo” (espressione di Vasilij Grosssman, scrittore sovietico di origine ebraica). 

                                                                Aldo Palladino

Genesi 2,4-9.15.24

Genesi 2,4-9.15-24

L’uomo nel racconto della creazione

Meditazione di Aldo Palladino

 

Il testo biblico

4 Queste sono le origini dei cieli e della terra quando furono creati. Nel giorno che Dio il SIGNORE fece la terra e i cieli, 5 non c'era ancora sulla terra alcun arbusto della campagna. Nessuna erba della campagna era ancora spuntata, perché Dio il SIGNORE non aveva fatto piovere sulla terra, e non c'era alcun uomo per coltivare il suolo; 6 ma un vapore saliva dalla terra
e bagnava tutta la superficie del suolo.7 Dio il SIGNORE formò l'uomo dalla polvere della terra, gli soffiò nelle narici un alito vitale e l'uomo divenne un'anima vivente. 8 Dio il SIGNORE piantò un giardino in Eden, a oriente, e vi pose l'uomo che aveva formato. 9 Dio il SIGNORE fece spuntare dal suolo ogni sorta di alberi piacevoli a vedersi e buoni per nutrirsi, tra i quali l'albero della vita in mezzo al giardino e l'albero della conoscenza del bene e del male…

15 Dio il SIGNORE prese dunque l'uomo e lo pose nel giardino di Eden perché lo lavorasse e lo custodisse. 16 Dio il SIGNORE ordinò all'uomo: «Mangia pure da ogni albero del giardino, 17 ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non ne mangiare; perché nel giorno che tu ne mangerai, certamente morirai».18 Poi Dio il SIGNORE disse: «Non è bene che l'uomo sia solo; io gli farò un aiuto che sia adatto a lui». 19 Dio il SIGNORE, avendo formato dalla terra tutti gli animali dei campi e tutti gli uccelli del cielo, li condusse all'uomo per vedere come li avrebbe chiamati, e perché ogni essere vivente portasse il nome che l'uomo gli avrebbe dato. 20 L'uomo diede dei nomi a tutto il bestiame, agli uccelli del cielo e ad ogni animale dei campi; ma per l'uomo non si trovò un aiuto che fosse adatto a lui. 21 Allora Dio il SIGNORE fece cadere un profondo sonno sull'uomo, che si addormentò; prese una delle costole di lui e richiuse la carne al posto d'essa. 22 Dio il SIGNORE, con la costola che aveva tolta all'uomo, formò una donna e la condusse all'uomo. 23 L'uomo disse: «Questa, finalmente, è ossa delle mie ossa e carne della mia carne. Ella sarà chiamata donna perché è stata tratta dall'uomo». 24 Perciò l'uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e saranno una stessa carne.

 

Introduzione

Fiumi d’inchiostro sono stati versati per scrivere riflessioni su questo testo tra i più letti, discussi  e fraintesi di tutta la Scrittura. È stato letto come un resoconto di cronaca, quasi come un "documentario" sulle origini, e tanto discusso da scienza e fede da portare alla polarizzazione in creazionisti ed evoluzionisti, sostenuti da un fondamentalismo letteralista da una parte e da un razionalismo scientifico e una teologia liberale e storico-critica dall’altra. Per amore della verità, queste contrapposizioni non hanno senso perché poggiano sull’errore metodologico di confondere il piano teologico con quello scientifico. La teologia, infatti, intende rispondere alla domanda sul “perché” e su “chi” mentre la scienza risponde alla domanda sul “come” e sul “quando”. I letteralisti, dunque, che difendono un creazionismo in senso stretto, negano ogni altro approccio perché fondano la loro fede sull’inerranza biblica e sul rifiuto di ogni forma di ateismo mascherato che esclude Dio dal mondo per far posto alla dea ragione. Ma la teologia e la scienza hanno dimostrato che possono convivere benissimo e riconoscere una Mente intelligente all’origine dell’universo. Ne danno testimonianza molti scienziati dinanzi a tutte le scoperte scientifiche, anche le più recenti.

Dunque, dinanzi a questo meraviglioso scenario della creazione (Genesi 1 e 2), pittoresco, poetico, simbolico, mitico, tipico di questo genere letterario, la domanda è: “Perché? Perché questo racconto?”. O meglio, “perché questi racconti?”. Qual era il proposito del redattore di questi racconti?

Due racconti della creazione

Si, due racconti. Perché nei primi due capitoli della Genesi incontriamo due racconti della creazione diversi l’uno dall’altro.

In Genesi 1 Dio è chiamato "Elohim", potente e trascendente, di cui udiamo la voce quando proferisce quel “Fiat Lux” che rappresenta l’inizio di un progetto in cui dà inizio alla vita nell’universo e alla relazione con l’umanità: cielo, terra, mari, piante, animali, infine l'uomo e la donna che sono a immagine di Dio.

In Genesi 2 Dio è "JHWH Elohim", il Signore Dio, un Dio “vasaio” che modella con le mani, un Dio “giardiniere” che pianta un giardino, che passeggia e contempla accarezzato dal venticello della sera. In questo secondo capitolo, l'ordine è rovesciato, perché l'uomo viene formato per primo, poi le piante e gli animali, infine la donna.

Questi due racconti derivano, secondo studi affermati dal XIX secolo in poi, da due tradizioni distinte, successivamente unificate dai dotti scribi del popolo d'Israele.

La prima tradizione, quella di Genesi 1 è chiamata “Sacerdotale (fonte P)”. È più recente, perché elaborata probabilmente durante o dopo l'esilio babilonese (VI secolo a.C.) per dare conforto e speranza al popolo in esilio.

La seconda tradizione, quella di Genesi 2, è chiamata "Jahvista (fonte J)", più antica nelle sue radici, forse risalente al X-IX secolo a.C., è stata redatta in epoca monarchica, con un linguaggio che utilizza il nome impronunciabile di Dio col tetragramma sacro YHWH.

In questo secondo racconto della creazione, Dio forma l’uomo come un vasaio lavora l’argilla. L’uomo è dunque tratto dalla terra, adamah, da cui deriva il suo nome, Adamo. Plasmato dalla divina creatività, Adamo diventa un essere vivente perché animato dal soffio di Dio. Dopo l’uomo, come già detto, secondo un ordine rovesciato rispetto al racconto di Genesi 1, Dio pianta un giardino, le piante, gli animali e la donna, tratta dalla carne di Adamo.

Il redattore scrive questo racconto in netta opposizione alle culture mesopotamiche (babilonesi e assire) e cananee, che avevano miti di origine contrassegnati da un pantheon di divinità in perenne conflitto tra loro. I racconti di Genesi 1 e 2, dunque, nascono in Israele per affermare l’unicità di Dio e presentare una creazione armoniosa in aperto contrasto col disordine dei culti politeisti dell’epoca. Inoltre, nei miti pagani l’uomo nasce come schiavo degli dèi, creato per liberarli dalla fatica mentre nel redattore biblico questa visione è rovesciata: l'uomo non è creato per servire Dio come uno schiavo serve un padrone capriccioso, ma per abitare un giardino che Dio stesso pianta per lui, "perché lo coltivasse e lo custodisse" (v. 15). È una polemica teologica sottile: contro gli dèi tirannici delle culture vicine, Israele annuncia un Dio che si prende cura, che pianta alberi "piacevoli a vedersi e buoni per nutrirsi " (v. 9).

La custodia del creato

Il compito che Dio affida all’uomo è quello di lavorare e custodire il giardino, la terra. Il lavoro non è una condanna ma è vocazione, è parte della dignità originaria dell'essere umano. Questo ha una portata enorme anche per noi oggi: in una cultura che spesso oscilla tra il culto della produttività e il disprezzo per il lavoro manuale, il testo ci ricorda che prendersi cura della terra - "custodirla", dice il testo, con un verbo che in altri contesti biblici indica la custodia di un tesoro sacro - è parte costitutiva dell'essere immagine di Dio nel mondo. In tempi di crisi ecologica, questo versetto meriterebbe di essere riscoperto: non "dominio" cieco, ma custodia responsabile, non sfruttamento e rapina delle risorse della terra ma amministrazione con amore, rispetto, cura e salvaguardia dell’intero creato, della sua natura, della vita ospitata, in una relazione armoniosa con “sora nostra madre terra” (San Francesco d’Assisi nel Cantico delle creature). Poiché non abbiamo un’altra “casa” dove vivere, l’umanità ha il dovere etico di mettere in atto tutte quelle iniziative perché la terra che ci ospita e ci nutre venga preservata da ogni sorta sfruttamento, di vandalismo e violenza, da tutte le politiche di aggressione e di distruzione degli habitat naturali per perseguire profitto e potere in nome di un pseudo-progresso.

Dalla solitudine alla relazione

Superando il tema della presenza dei due alberi nel giardino, l’albero della vita e quello del bene e del male, che ha necessariamente bisogno di una trattazione a parte, il seguito del racconto è ancora più sorprendente, perché affronta il tema della solitudine dell'uomo nel giardino. Circondato da una natura meravigliosa, l’uomo si relazione unicamente con gli animali. Nonostante avesse detto che ogni cosa creata era buona, Dio si accorge che la solitudine dell’uomo costituiva un problema e dice: "Non è bene che l'uomo sia solo" (v. 18). È la prima volta, in tutta la Scrittura, che qualcosa viene dichiarato "non buono". Qui troviamo una crepa: la solitudine non è buona. E Dio non risolve il problema con un miracolo istantaneo, ma con un percorso: fa sfilare davanti all'uomo gli animali, perché egli dia loro un nome. Dare un nome, nella mentalità semitica, non è un'etichetta: è un atto di conoscenza, quasi di autorevolezza e di relazione. Ma nessuno degli animali si rivela "che sia adatto a lui” o che gli corrisponda (v. 20). Dio, allora, ricorre ad un supplemento di creazione: come un anestesista fa cadere un sonno profondo sull'uomo e, come un chirurgo, trae dal fianco dell’uomo una donna.  Non la trae dalla testa per non dominarlo né dai piedi per essere maltrattata, ma dal fianco, per stargli accanto. Meglio ancora: l'espressione ebraica ezer kenegdo, difficile da tradurre, non significa una subalterna, un'ausiliaria minore, ma letteralmente "un aiuto di fronte a lui", uno che gli sta di fronte, alla pari, come specchio e come compagnia.  E l'uomo, vedendola, non le dà un nome come agli animali: prorompe in un canto, il primo verso poetico della Bibbia: "Questa, finalmente, è ossa delle mie ossa e carne della mia carne" (v. 23). È un grido di riconoscimento, quasi un innamoramento originario: finalmente qualcuno simile a me, capace di rispondermi, di guardarmi negli occhi. Somiglianza e alterità. Qui il simbolismo della donna tratta dalla «costola» acquista un significato suggestivo. Quando Adamo finalmente vede la donna non la presenta come una creatura inferiore, ma come la corrispondente, quella che appartiene alla sua stessa carne e che gli sta davanti come persona distinta.

Da questo racconto nasce una delle affermazioni più dense di tutta l'antichità sul matrimonio e sulla relazione umana: "Perciò l'uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà con sua moglie, e saranno una stessa carne" (v. 24). In un mondo antico dove i legami di sangue, di clan, di appartenenza tribale erano tutto, questo versetto è quasi rivoluzionario: la relazione coniugale può generare un legame più forte persino di quello di sangue. "Una sola carne" non descrive solo l'unione fisica, ma una fusione di destini, un'alleanza totale.

Una parola per noi, oggi

Quali insegnamenti possiamo cogliere, noi che viviamo nel 2026, che sappiamo come funziona l'evoluzione biologica, che non abbiamo bisogno di leggere questo testo come un trattato scientifico né di fisica né di paleoantropologia?

Direi fondamentalmente questi insegnamenti:

essere umani significa essere fatti di terra e di soffio insieme: nessun disprezzo per il corpo, per la materialità, per il lavoro delle mani e insieme nessuna riduzione dell'essere umano a pura biologia. Possiamo affermare che il lavoro e la cura del mondo non sono un peso accessorio, ma parte di ciò che ci rende pienamente umani, in un'epoca che ha un disperato bisogno di persone che "coltivino e custodiscano" invece di sfruttare. Possiamo dire che la solitudine non è una colpa da nascondere né una debolezza da superare da soli: è Dio stesso, nel racconto, a riconoscerla come "non buona" e a muoversi per colmarla; e questo ci autorizza, oggi, a non vergognarci del nostro bisogno di relazione, di comunità, di essere visti e riconosciuti da qualcuno "che ci corrisponda".

Possiamo pensare, infine, che la relazione tra uomo e donna, nella sua radice più antica, è pensata come incontro tra pari, come reciprocità e non come gerarchia di possesso: un messaggio che ha impiegato millenni a farsi strada nella storia e che, ancora oggi, in molte case e in molte culture -  anche religiose - fatica a essere davvero ascoltato.

Non dobbiamo credere che Adamo sia esistito come individuo storico. Possiamo leggerlo come lo leggevano probabilmente i primi ascoltatori in Israele: come uno specchio in cui riconoscere la nostra condizione - fatti di polvere e di respiro, chiamati a custodire il mondo che abitiamo, e destinati, nella nostra stessa struttura d'esseri umani, a cercare un volto che ci corrisponda, per non restare soli.

Che questa Parola, antica di quasi tremila anni, continui a formarci, come l'argilla nelle mani del Vasaio.

                                                                                              Aldo Palladino