BIBBIA E TEOLOGIA

2012-01-26T21:19:00.002Z

27 Gennaio: Giorno della Memoria

di Aldo Palladino

Non dimenticare

Quando i soldati sovietici della Prima Armata del Fronte Ucraino sono entrati ad Auschwitz (nome tedesco di Oswiecin, una piccola città che si trova nel sud della Polonia) hanno toccato con mano l'esistenza della macchina della morte organizzata dai tedeschi per lo sterminio degli ebrei, dei Rom, dei Sinti, degli omosessuali, dei Polacchi e di altre popolazioni slave. Era il 27 gennaio 1945.

Auschwitz, Birkenau, Monowitz, erano i campi che costituivano insieme una sorta di metropoli della morte organizzata con camere a gas (chiamate "docce"), forni crematori, baracche, dove i prigionieri stazionavano prima di essere eliminati.

Il mondo ha visto e ha accertato le atrocità commesse. L'inferno era lì. Le tenebre più buie hanno avvolto l'umanità e sono scese possenti accecando le menti e il cuore dell'uomo.

Per definire lo sterminio nazista si è fatto ricorso al termine Shoah, che in primo momento si è tradotto "olocausto"; in seguito, poiché "olocausto" richiamava il concetto di sacrificio biblico che rischiava di legittimare quei terribili eventi di morte e di distruzione, si è tradotto Shoah con "catastrofe". In seguito il termine che meglio si adatta a quello che è avvenuto è "genocidio".

Scrive Elena Lowental: " Il Giorno della Memoria non vuole misconoscere gli altri genocidi di cui l'umanità è stata capace, né sostenere un'assai poco ambita «superiorità» del dolore ebraico. Non è infatti, un omaggio alle vittime, ma una presa di coscienza collettiva del fatto che l'uomo è stato capace di questo. Non è la pietà per i morti ad animarlo, ma la consapevolezza di quel che è accaduto. Che non deve più accadere, ma che in un passato ancora molto vicino a noi, nella civile e illuminata Europa, milioni di persone hanno permesso che accadesse".

2012-01-15T11:39:00.001Z

Le benedizioni incredibili dell'essere in Cristo

di David Wilkerson

La chiesa oggi vive un tempo di grandiosa luce. Con così tanto insegnamento a nostra disposizione, lo Spirito Santo ci ha rivelato le incredibili benedizioni del lavoro di Gesù sulla croce.

Ma ci fu un tempo in cui il meraviglioso lavoro di Cristo era oscurato dal mondo. Quel periodo furono i Secoli Bui, quando il significato della croce era velato agli occhi dell'umanità.

Molti sermoni durante quel periodo erano focalizzati sull'ira di Dio e sulla dannazione. Papi e preti predicavano un vangelo di opere, e la gente inscenava delle finzioni cercando di trovare pace con Dio. Percorrevano chilometri alla volta di santuari, si inginocchiavano in adorazione davanti a icone di pietra e ripetevano lunghe preghiere. Ma queste cose incrementavano solo la cecità delle persone e oscuravano il comprendere di molti.

Anche oggi, nonostante l'insegnamento a disposizione, molti Cristiani non capiscono ancora degli aspetti importanti del lavoro di Cristo per noi. Vorrei concentrarmi su uno degli aspetti – cioè cosa significa "essere in Cristo".

Essere in Cristo è l'unico fondamento sul quale una vita santa può essere costruita. Senza questo fondamento ci rivolgiamo alla nostra carne per produrre santità in noi stessi. Ma la vera santità si ottiene solo conoscendo le ricchezze di Dio in Cristo Gesù.

"Infatti la grazia di Dio, salvifica per tutti gli uomini, si è manifestata, e ci insegna a rinunciare all'empietà e alle passioni mondane, per vivere in questo mondo moderatamente, giustamente e in modo santo" (Tito 2:11-12).

Solo la grazia di Dio può insegnarci come essere santi. Le opere non possono produrre santità. Solo afferrando le benedizioni che sono nostre essendo in Cristo costruiremo noi stessi su un fondamento solido: "Dio ha voluto far loro conoscere quale sia la ricchezza della gloria di questo mistero fra gli stranieri, cioè Cristo in voi, la speranza della gloria" (Colossesi1:27).

"Ecco il mio servo, io lo sosterrò; il mio eletto di cui mi compiaccio" (Isaia 42:1). Chi è questo eletto che Dio sostiene, sorvegliando ogni suo singolo passo?

Matteo ci risponde: "Gesù, appena fu battezzato, salì fuori dall'acqua; ed ecco i cieli si aprirono ed egli vide lo Spirito di Dio scendere come una colomba e venire su di lui. Ed ecco una voce dai cieli che disse: Questo è il mio diletto Figlio, nel quale mi sono compiaciuto" (Matteo 3:16-17).

La parola Ebraica che traduce "sono compiaciuto" qui è "diletto". Dio stava dicendo essenzialmente, "La mia anima si diletta in mio Figlio, Gesù Cristo".

Sappiamo che in tutto l'Antico Testamento innumerevoli quantità di bestiame erano offerte al Signore come sacrifici. Ma nessuno di questi portava al Signore diletto. "Perché è impossibile che il sangue di tori e di capri tolga i peccati… Non hai gradito né olocausti né sacrifici per il peccato" (Ebrei 10:4-6).

Ma nel verso successivo leggiamo queste meravigliose parole di Gesù: "Ecco, vengo per fare, o Dio, la tua volontà" (10:7). Cristo è venuto sulla terra per fare quello che nessun sacrificio animale poteva fare: "Ecco perché Cristo, entrando nel mondo, disse: Tu non hai voluto né sacrificio né offerta, ma mi hai preparato un corpo" (10:5) .

Dio aveva preparato un corpo fisico per Gesù qui sulla terra che avrebbe provveduto al sacrificio perfetto per il peccato, una volta per sempre. "Anche Cristo ha sofferto una volta per i peccati, lui giusto per gli ingiusti, per condurvi a Dio" (1 Pietro 3:18).

Il piano di Dio per la salvezza era semplice. Lui disse: "Manderò il mio unigenito Figlio come un liberatore. E dopo che lui sarà morto, risorto e starà davanti a me nella gloria, io riconoscerò solo lui".

Solo Cristo, che è la vera essenza di Dio, sarebbe potuto stare sempre davanti al Padre. Dio Padre avrebbe riconosciuto solo Cristo, il servo che in modo perfetto gli dava soddisfazione e gli piaceva. Il Signore ha detto: "Mio Figlio è l'unico valoroso agnello sacrificale. Lui radunerà a sé tutti quelli che sono stati separati da me a causa del peccato e li riconcilierà a me".

Ora, quando Gesù disse: "Un corpo è stato preparato per me" (Ebrei 10:5), intendeva non solo un corpo umano, ma anche un corpo spirituale. Questo corpo è fatto da tutti i credenti: "C'è un solo corpo" (Efesini 4:4) – e tutti quelli che sono "in Cristo" per fede sono nati nel suo corpo spirituale: "Noi siamo membra del suo corpo, della sua carne, e delle sue ossa" (5:30).

Ebbene, c'è un uomo fisico in cielo, Gesù, il Figlio, è seduto alla destra del Padre. Ma non è visto fisicamente in questo mondo. Il fatto è che, noi che costituiamo il corpo di Cristo, siamo il solo Gesù che il mondo vedrà sempre.

"Con che cosa verrò davanti all'Eterno e mi inchinerò davanti al Dio altissimo? Verrò davanti a Lui con olocausti, con vitelli di un anno? Gradirà l'Eterno migliaia di montoni o miriadi di rivi d'olio? Darò il mio primogenito per la mia trasgressione, il frutto delle mie viscere per il peccato della mia anima?" (Michea 6:6-7)

Gli Israeliti si ponevano una buona domanda: "Come poteva un essere umano avvicinarsi a un Dio santo? Come potremmo mai piacergli ed essere accettati da lui? Che tipo di sacrificio lui vuole da noi? Il nostro sangue, il nostro corpo, i nostri figli?"

Sappiamo che anche le nostre buone opere, una natura gentile e la generosità sono simili a sudici brandelli al cospetto di Dio. Allora, in che modo veniamo accettati da Dio? Paolo scrive: "Egli ci ha reso favoriti nel suo amato figlio" (Efesini1:6). Siamo accettati solo essendo "nel suo amato" – che è, in Cristo, una parte del suo corpo.

"Che nel dispensare la pienezza dei tempi,lui raccolga sotto un solo capo, tutte le cose, in Cristo, tanto quelle che sono nel cielo, quanto quelle che sono sulla terra (1:10). "Per mezzo di lui abbiamo gli uni e gli altri accesso al Padre in un medesimo Spirito" (2:18). Semplicemente, noi non abbiamo alcun accesso a Dio, se non nell'essere in Cristo.

Se hai dato il tuo cuore interamente a Gesù, avrai probabilmente dato voce alle stesse domande che Israele si fece: "Signore, come posso compiacerti? Non sono capace di stare davanti a te con i miei fallimenti e con le mie colpe. Ogni qual volta che penso che sto facendo dei progressi, faccio anche due passi indietro. Dovrei leggere di più la Bibbia, spendere più tempo in preghiera? Signore, che cosa vuoi da me?"

Dio risponde come lo ha fatto con Israele: "Non voglio nessuno dei tuoi sacrifici o buone opere. Riconosco solo l'opera di mio Figlio, che mi diletta e mi soddisfa. Ti ho già scelto come la sposa del mio amato Figlio".

"Vedi, io ti ho scelto da prima della creazione del mondo per essere sposata a lui. Io ti ho conquistato, ti ho corteggiato, e attraverso il mio Spirito ti ho portato in lui. Come potrei non dilettarmi nella sposa del mio amato figlio, la sposa che io stesso ho scelto? Non posso odiare la mia stessa carne".

Gesù pregò il Padre: "E tutte le cose mie sono tue, e le tue sono mie, e io sono glorificato in esse" (Giovanni 17:10). "L'amore del quale tu mi hai amato sia in loro e io in loro" (17:26). Cristo lo dice chiaramente: quando siamo uno in lui, noi godiamo dello stesso amore del Padre, di cui lui gode. Dio si diletta in noi così come si diletta nel proprio Figlio! Egli dice: "Io amo tutti coloro che sono nel mio Figlio, perché tutti quelli che sono suoi sono miei".

La Bibbia ci dice anche che Dio è nostro Padre così come è padre di Cristo. Gesù ha testimoniato: "Io salgo al Padre mio e Padre vostro, al Dio mio e al Dio vostro" (Giovanni 20:17).

Vi state sforzando molto per piacere a Dio? State bene quando sentite che lo state rallegrando e diversamente quando pensate che lo stiate rattristando? Miei cari, dobbiamo anteporre i fatti ai sentimenti. E il fatto è il diletto di Dio in noi, che non ha niente a che fare con i nostri sforzi, la nostra interiorità o buone intenzioni. Ha tutto a che fare con la nostra fede.

Lo scrittore di "Ebrei" parla del vero nocciolo della questione. Ci dice che quando ci allontaniamo dalla dottrina fondamentale dell'essere accettati da Dio essendo in Cristo, noi ci allontaniamo da Dio e ritorniamo alla cecità della legge e della carne. "Noi che abbiamo creduto infatti entriamo in quel riposo… infatti chi entra nel riposo di Dio si riposa anche lui dalle proprie opere, come Dio si riposò dalle sue" (Ebrei 4:3-10). La scrittura lo dice chiaramente. La testimonianza della fede è il riposo.

In poche parole, l'unico modo per trasformare i nostri sforzi, le nostre fatiche, le nostre anime afflitte in uno stato di pace è l'essere convinti: "Io sono in Cristo - e in lui sono accettato da Dio e piaccio a Dio. In me lui si diletta, incurante se io mi senta su o giù. Non è importante come io mi senta, conosco la mia posizione in Cristo – so di essere seduto con lui in luoghi celesti".

Ci sono molte dimostrazioni sul fatto di essere "in Cristo". Permettetemi di mostrarvi tre fra le più chiare prove dalla Scrittura. (Sappiate che queste prove sono condizionate dalle seguenti: che vi siate pentiti dal peccato, che vi siate affidati a Cristo per la salvezza eterna, e che gli abbiate permesso di trasformarvi passando dall'oscurità nel suo regno di luce.)

1. Siete in Cristo se siete continuamente in un processo di rinnovamento. Quelli che sono "in Cristo" non restano fermi sull'esperienza della conversione. Piuttosto, costantemente reclamano di essere cambiati e rinnovati dallo Spirito Santo. La loro preghiera quotidiana è: "Signore, rimuovi da me tutto ciò che non ti piace. Modellami nell'immagine di tuo Figlio".

"Se dunque uno è in Cristo, egli è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate: ecco sono diventate nuove" (2 Corinzi 5:17). "Egli ci ha salvati, non per opere giuste da noi compiute, ma per la sua misericordia, mediante il lavacro della rigenerazione e del rinnovamento dello Spirito Santo, che egli ha sparso abbondantemente su di noi, per mezzo di Cristo Gesù nostro Salvatore" (Tito 3:5-6).

"Rigenerazione" qui significa " fare di nuovo" o "far rivivere e creare qualcosa di nuovo". Paolo sta dicendo: "Lo Spirito Santo è a lavoro in voi, sta effettuando un rifacimento". Cristo ha lo Spirito Santo senza misura – e perché siamo parte del suo corpo, il Suo Spirito scende su ognuno di noi. Mentre siamo in Cristo, veniamo nutriti dal suo Spirito, realizzati nell'immagine di Gesù stesso.

2. Siete in Cristo se dirigete la vostra vita attraverso le Scritture. Riverite e temete la Parola di Dio? Vi specchiate giornalmente nella Bibbia per essere trasformati da essa?

"Ma chi osserva la sua parola, in lui l'amore di Dio è veramente completo: da questo conosciamo che siamo in lui" (1 Giovanni 2:5). Le scritture lo dicono chiaramente: noi sappiamo di essere in Cristo se amiamo la sua parola e obbediamo ad essa. E secondo Giovanni, questo è anche il modo in cui conosciamo l'amore di Dio perfezionato in noi.

Paolo scrisse: "Pregate per noi, perché la parola del Signore si spanda e sia glorificata come lo è tra di voi (2 Tessalonicesi 3:1). La frase "si spanda" significa "che non si imbatta in nessuna opposizione in voi". Paolo stava dicendo: "Leggendo o udendo la Parola di Dio, lasciate che essa vi governi. Onoratela e usatela come la legge della vostra vita. "

I Cristiani citano spesso questi verso: "Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi" (Giovanni 8:32). Ma questa promessa dipende dal verso precedente: "Se perseverate nella mia parola siete veramente miei discepoli" (8:31).

La frase "se perseverate nella mia Parola" significa "se vivete nei miei comandamenti e li custodite". In altre parole: "Se siete in me, io vi rivelerò la mia verità. Ma non ve la rivelerò se non intendete vivere attraverso di essa. Conoscerete la verità solo dopo esservi impegnati ad obbedirla".

3. Siete in Cristo se la vostra fede è mista alla carità. Le Scritture dicono che se non avete carità, o amore incondizionato, non è possibile che siate in Cristo.

"Se avessi il dono di profezia e conoscessi tutti i misteri e tutta la scienza e avessi tutta la fede in modo da spostare i monti, ma non avessi amore non sarei nulla" (1 Corinzi 13:2).

Puoi essere un valido predicatore, o un potente evangelista, puoi guarire gli altri per mezzo della tua fede, puoi muovere le montagne dicendo una sola parola, puoi insegnare la Parola di Dio con potenza e unzione, ma se non hai amore per gli altri, tutto questo non conta nulla.

Comunque "Se ci amiamo gli uni gli altri, Dio rimane in noi e il suo amore diventa perfetto in noi. Da questo conosciamo che rimaniamo in lui ed egli in noi, dal fatto che ci ha dato del suo Spirito" (1 Giovanni 4:12-13).

Se possiedi questo frutto, allora hai la prova evidente che Cristo risiede in te. E' questo: "L'amore … non si inasprisce" (1 Corinzi 13:4-5).

La parola greca per "inasprisce" è paraxuno. Viene dalla radice "aspro" e "veloce o improvviso". Ha anche una radice aggiuntiva che significa "vicino a qualcuno". Messi insieme, questi significati diventano completi: inasprirsi è perdere le staffe con commenti aspri, avere un temperamento collerico, e usarlo con qualcuno vicino a te.

La Bibbia ci sta dicendo, in effetti, "se sei in Cristo, allora ami incondizionatamente – e non sarai più facilmente provocato".

Io credo che le più grandi prove di questo frutto provengono da coloro che sono i più vicini a noi – il nostro coniuge, i nostri figli, i nostri amici. Allora, avete una miccia abbastanza corta? Con quanta facilità il vostro temperamento si infiamma? Se siete in Cristo, una voce insorgerà dentro di voi ogni volta che vi arrabbiate. Essa griderà: "Dio, aiutami. Spirito Santo, calmami!"

Potresti non essere perfetto. Ma se sei in Cristo, allora stai continuamente avendo a che fare con questo problema attraverso la potenza dello Spirito Santo. E la tua fede può essere totalmente accettata dal Padre, non importa quale sia il tuo sforzo - perché Cristo è in te.

E' tempo per te di gioire sulla tua posizione benedetta in Cristo. Sei l'amato figliolo del Padre celeste – sei il suo prezioso servo che è stato cambiato per sempre nell'immagine del suo Figlio – tutto perché Cristo è in te. Sii grato per questo incredibile regalo che è per te – e permetti a te stesso di essere trasformato dalla sua Parola e dal suo Spirito.

Alleluia!

Questa predicazione è stata tratta da www.worldchallenge.org/it/node/16215

2011-12-22T09:05:00.004Z

Ai Lettori e alle Lettrici di questo Blog, gli Auguri di un sereno Natale e di un prospero Anno 2012

Aldo Palladino e la Redazione di "bibbia e teologia"

È Natale!

È Natale ogni volta
che sorridi a un fratello
e gli tendi la mano.

È Natale ogni volta
che rimani in silenzio
per ascoltare l'altro.

È Natale ogni volta
che non accetti quei principi
che relegano gli oppressi
ai margini della società.

È Natale ogni volta
che speri con quelli che disperano
nella povertà fisica e spirituale.

È Natale ogni volta
che riconosci con umiltà
i tuoi limiti e la tua debolezza.

È Natale ogni volta
che permetti al Signore
di rinascere per donarlo agli altri.

Madre Teresa di Calcutta

Il Natale visto da Gandhi

Non si dovrebbe celebrare la nascita di Cristo una volta all'anno, ma ogni giorno, perché Egli rivive in ognuno di noi. Gesù è nato e vissuto invano se non abbiamo imparato da lui a regolare la nostra vita sulla legge eterna dell'amore pieno. Là dove regna senza idea di vendetta e di violenza, il Cristo è vivo. Allora potremmo dire che il Cristo non nasce soltanto un giorno all'anno: è un avvenimento costante che può avverarsi in ognuna delle nostre vite. Quando la legge suprema dell'amore sarà capita e la sua pratica sarà universale, allora Dio regnerà sulla terra come regna in cielo. Il senso della vita consiste nello stabilire il Regno di Dio sulla terra, cioè nel proporre la sostituzione di una vita egoista, astiosa, violenta e irragionevole con una vita di amore, di fraternità, di libertà, di ragione. Quando sento cantare "gloria a Dio e pace in terra agli uomini di buona volontà" mi chiedo oggi come sia reso gloria a Dio e dove ci sia pace sulla terra. Finché la pace sarà una fame insaziata, finché noi non saremo riusciti a rinascere come uomini illuminati dallo Spirito, a instaurare con le persone rapporti autentici di comunione da cui siano estranei i sorrisi forzati, l'invidia, la gelosia, la falsa cortesia, la diplomazia, finché non avremo come senso della vita la ricerca della verità su noi stessi, del giusto, del bello, finché non saremo capaci di spogliarci dell'inautentico, di ciò che abbiamo di troppo a spese di coloro che non hanno niente, finché continueremo a calpestare i nostri sogni più belli e più profondi, il Cristo non sarà mai nato.

Quando la pace autentica si sarà affermata, quando avremo sradicato la violenza dalla nostra civiltà, solo allora noi diremo che "Cristo è nato in mezzo a noi". Allora non penseremo tanto ad un giorno che è un anniversario, ma ad un evento che può realizzarsi in tutta la nostra vita. Se dunque si augura un "buon Natale" senza dare un senso profondo a questa frase, tale augurio resta una semplice formula vuota.

Mahatma Gandhi

Una riflessione sul Natale

di Dietrich Bonhoeffer

«Nel Natale si parla della nascita di un bambino, non dell’azione rivoluzionaria di un uomo forte, non dell’audace scoperta di un sapiente, non dell’opera pia di un santo. C’è veramente il capovolgimento di ogni logica: è la nascita di un bambino che opererà la svolta decisiva di tutte le cose, che apporterà all’intera umanità salvezza e redenzione. Ciò per cui si sono affaticati invano sovrani e uomini di stato, filosofi e artisti, fondatori di religioni e maestri di morale, ecco ora si compie attraverso un neonato. Come a confondere gli sforzi e le imprese dei potenti, al cuore della storia universale viene posto un bambino. Un bambino nato dagli uomini, un figlio dato da Dio. Ecco il segreto della salvezza del mondo; vi sono qui racchiusi tutto il passato e tutto il futuro. L’infinita misericordia del Dio onnipotente viene a visitarci, si abbassa sino a noi sotto la forma di un bambino, suo Figlio. Che sia nato per noi questo bambino, che ci sia stato dato questo figlio, che questo figlio degli uomini, questo Figlio di Dio mi appartenga, che io lo conosca, lo abbia, lo ami, che io sia suo ed egli sia mio: è da questo ormai che dipende la mia vita. Un bambino tiene la nostra vita nella sua mano».

2011-12-17T16:27:00.008Z

Isaia 61: 1-11
"La parola che si compie oggi"

Predicazione del Past. Paolo Ribet

Tempio valdese – C.so Vittorio Enanuele II, 23 – Torino

Domenica, 11 dicembre 2011

Il testo biblico

1 Lo spirito del Signore, di DIO, è su di me,

perché il SIGNORE mi ha unto per recare una buona notizia agli umili;

mi ha inviato per fasciare quelli che hanno il cuore spezzato,

per proclamare la libertà a quelli che sono schiavi,

l'apertura del carcere ai prigionieri,

2 per proclamare l'anno di grazia del SIGNORE,

il giorno di vendetta del nostro Dio;

per consolare tutti quelli che sono afflitti;

3 per mettere, per dare agli afflitti di Sion

un diadema invece di cenere,

olio di gioia invece di dolore,

il mantello di lode invece di uno spirito abbattuto,

affinché siano chiamati querce di giustizia,

la piantagione del SIGNORE per mostrare la sua gloria.

4 Essi ricostruiranno sulle antiche rovine,

rialzeranno i luoghi desolati nel passato,

rinnoveranno le città devastate,

i luoghi desolati delle trascorse generazioni.

5 Là gli stranieri pascoleranno le vostre greggi,

i figli dello straniero saranno i vostri agricoltori e i vostri viticultori.

6 Ma voi sarete chiamati sacerdoti del SIGNORE,

la gente vi chiamerà ministri del nostro Dio;

voi mangerete le ricchezze delle nazioni,

a voi toccherà la loro gloria.

7 Invece della vostra vergogna, avrete una parte doppia;

invece di infamia, esulterete della vostra sorte.

Sì, nel loro paese possederanno il doppio

e avranno felicità eterna.

8 Poiché io, il SIGNORE, amo la giustizia,

odio la rapina, frutto d'iniquità;

io darò loro fedelmente la ricompensa

e stabilirò con loro un patto eterno.

9 La loro razza sarà conosciuta fra le nazioni,

la loro discendenza, fra i popoli;

tutti quelli che li vedranno riconosceranno

che sono una razza benedetta dal SIGNORE.

10 Io mi rallegrerò grandemente nel SIGNORE,

l'anima mia esulterà nel mio Dio;

poiché egli mi ha rivestito delle vesti della salvezza,

mi ha avvolto nel mantello della giustizia,

come uno sposo che si adorna di un diadema,

come una sposa che si adorna dei suoi gioielli.

11 Sì, come la terra produce la sua vegetazione

e come un giardino fa germogliare le sue semenze,

così il Signore, DIO, farà germogliare la giustizia e la lode

davanti a tutte le nazioni.

1. Vi sono molti modi di leggere la Bibbia ed in particolare i profeti. Due in particolare, fra questi modi, mi sembrano pericolosi o per lo meno destinati a non portare da nessuna parte: il primo è leggerla come un insieme di vaticini, di frasi staccate da ogni contesto storico e temporale, validi per ogni tempo – ma ci si domanda che senso potessero avere le parole profetiche per i loro primi ascoltatori. Il secondo modo, opposto al primo, è di vedere queste stesse parole come valide soltanto per il tempo in cui furono profferite – ma allora la domanda è quale senso possono avere per noi oggi. Io credo che il nostro compito sia quello, non facile, di comprendere le parole per il tempo in cui furono pronunciate, per cogliere in esse, con l'aiuto dello Spirito Santo, il senso per noi. È ciò che fa Gesù quando nella sinagoga di Nazareth legge le prime parole di Isaia 61 e le commenta dicendo: «Oggi si compie questa parola e voi l'udite» (Luca 4: 16–30). Qui e ora, "oggi", questo evangelo, dice Gesù, non è solo promessa, ma è realtà, viene messo in atto, oggi lo Spirito della profezia e lo Spirito del compimento sono uno, i tempi sono tempi nuovi. Questo "oggi" parla della contemporaneità del messaggio profetico che parla attraverso lo Spirito. Questo è l'oggi proclamato. Gli uomini possono avere parte all'anno accettevole del Signore solo se essi accettano colui che lo annuncia e lo porta.

2. Questo è il percorso che cercheremo di cogliere questa mattina. Nei capitoli 56 – 66 del libro di Isaia si riconosce, ormai da molti anni, la mano di un autore vissuto in Israele dopo il ritorno dall'esilio di Babilonia. Questo profeta sconosciuto viene generalmente definito come il "Terzo Isaia". Egli predica in una situazione difficile, quando le grandi aspettative nate dalla fine del giogo babilonese si sono scontrate con la dura realtà della ricostruzione, quando l'opera di riedificazione delle città e di ritessitura del tessuto sociale si dimostra ben più ardua di quanto si fosse sognato nei giorni radiosi della liberazione. Tornando da Babilonia, molti ebrei credettero di sognare ("quando il Signore cambiò le sorti di Sion, ci sembrava di sognare. La nostra bocca si riempiva di canti, la nostra lingua di gioia" – Salmo 126 1-2), ma quando arrivarono a Gerusalemme si scontrarono con la dura realtà: le città erano semidistrutte, i campi erano stati occupati da altri che non avevano nessuna intenzione di andarsene per lasciarli agli antichi proprietari, i popoli vicini non avevano nessuna voglia di veder crescere accanto a loro un potenziale nemico... Insomma, esistevano tutte le condizioni perché l'entusiasmo iniziale si trasformasse in delusione e disperazione. Se vogliamo fare un parallelo col nostro tempo, possiamo dire che dopo i tempi di crescita economica e di progresso sociale nel nostro Paese, ci rendiamo conto che la crescita non può durare in eterno e, dopo una fase positiva, segue una fase di recessione, con conseguente impoverimento della gente – che porta con sé delusione e depressione.

3. Eppure, il profeta ha ricevuto il mandato di predicare la gioia e la liberazione proprio in una situazione di quel tipo e a questo mandato deve rispondere:
Il profeta riceve una vocazione, egli è unto per portare un messaggio specifico: il giubileo, l'anno di grazia del Signore.

Alla vocazione fa seguito una promessa: la ricostruzione riuscirà, e ad essa parteciperanno anche degli stranieri – è una dimensione nuova quella che si apre dinanzi al profeta ed al popolo che egli incarna.
Segue l'incoraggiamento: al di là delle difficoltà, occorre andare avanti. In tempo di crisi abbiamo bisogno di ravvedimento, di consolazione e di visione. Il capitolo si conclude con il canto di lode: è la risposta dei salvati, di coloro che sono stati raggiunti da questo messaggio di grazia.

4. Riprendendo il discorso che si faceva all'inizio, proprio perché noi leggiamo la Bibbia in modo storico e non atemporale, dobbiamo anche domandarci perché debbano aver valore delle parole pronunciate tanto tempo fa ed in un contesto diverso dal nostro. La risposta non è semplice, né da dire né da accettare: la Parola di Dio è contenuta in quella parola umana ed essa esprime la volontà di salvezza di Dio nei nostri confronti oggi come allora. Essa ci dice l'attitudine di Dio nei confronti dell'umanità ed esprime il suo evangelo, il suo messaggio di salvezza. Noi diventiamo in qualche modo contemporanei del profeta e lui diventa contemporaneo nostro... E noi leggiamo le parole del Terzo Isaia durante l'Avvento, che è il tempo della preparazione a una realtà nuova che sta per compiersi. Ora sta a noi prepararci a edificare questa realtà nuova.

5. Ma attenzione, quello che si sta compiendo è appunto un tempo nuovo, non è e non vuole essere semplicemente la ripetizione dell'antico. La predicazione del Terzo Isaia, infatti, ha la stessa potenza eversiva del Cantico di Maria (Luca 1: 46 e ss.), che abbiamo letto insieme al testo di Isaia.
Il mondo viene rovesciato dall'intervento di Dio: il lieto messaggio della liberazione viene infatti indirizzato ai poveri, a coloro che hanno perso tutto, che sono stati imprigionati per debiti. Perché il Regno di Dio non è il regno dell'uomo ... un po' aggiustato: è il suo rovesciamento. Là dove vinceva l'egoismo, ora regna l'amore. Là dove regnava il degrado, ora vince la salvezza. Per questo, parlando a Nazareth a partire da questi versetti, Gesù può dire: «Oggi si avvera questa profezia!»

Il tempo dell'Avvento annuncia che questo "oggi" sta arrivando e noi siamo chiamati a costruirlo, come i contemporanei del profeta.

Paolo Ribet

Tratto dal sito http://www.torinovaldese/.org

2011-12-06T19:18:00.006Z

La manovra economica non "evangelica" di Mario Monti

di Aldo Palladino

Ormai i giochi sono fatti. E ciò che stupisce è che più volte il neo Presidente del Consiglio ha affermato che uno dei criteri che avrebbe ispirato la sua manovra sarebbe stata l'equità. Gli Italiani avevano esultato e avevano cominciato a sperare in una giustizia sociale da tempo attesa. L'illusione è durata poco, perché la manovra ha colpito i più poveri e i più deboli.

Ho l'impressione che il cattolico Monti, nonostante vada sempre in chiesa, non abbia assimilato la parola evangelica che invita a sostenere i poveri e a lavorare perché il Regno di Dio possa essere affermato attraverso l'attività di uomini di buona volontà disposti a gettare le basi per una società in cui si pratichi la giustizia, la verità, la solidarietà.

Questa manovra economica chiede sacrifici a lavoratori e pensionati, ma non tocca un centesimo sui grandi patrimoni.

Viene dunque da pensare che Monti si sia piegato alle imposizioni del partito di Berlusconi, quel PDL che, come sappiamo, ha sempre difeso evasori fiscali e ricchi, e che ha posto come condizione per il suo appoggio al nuovo Governo quella di non introdurre la tassa sui grandi patrimoni e di non osteggiare le televisioni Mediaset.

Come mai non si toccano i ricchi nelle manovre economiche dei nostri governi?

Perché si toccano gli interessi dei poteri forti, che hanno come unico obiettivo di accrescere il proprio potere occulto e di affermare la propria ideologia capitalistica per il raggiungimento dei propri interessi. Di solito due sono i motivi che inducono i governanti a piegarsi a quei poteri: la paura o la connivenza. Vorrei non pensare questo per il neo Presidente del Consiglio, che è uomo di alta statura morale, ma le sue scelte economiche parlano da sole e ci portano a pensare che deve ancora lavorare molto per essere dalla parte della maggioranza degli italiani. Questa era una occasione per affermare un cambiamento radicale degli indirizzi di politica economica, ma la storia di un vero cambiamento "evangelico" della società italiana deve ancora affermarsi. Perché l'italiano è "cattolico" senza conoscere l'Evangelo di Gesù Cristo, senza conoscere la Bibbia.

Aldo Palladino

2011-11-28T09:21:00.003Z

Torino V A L D E S E - Appuntamenti della Chiesa Evangelica Valdese di Torino

Domenica 11 dicembre 2011, ore 11,45

Matinée organistica

Musica e preghiera

Brani musicali e letture bibliche commentate

D. Buxtehude (1637-1707)

PROGRAMMA

Toccata in F BuxWV 156

"Wie schoen leuchtet der Morgenstern" BuxWV 223

Magnificat primi toni BuxWV 203

Praeludium in C BuxWV 138

All'organo: il Maestro Walter Gatti

2011-10-19T16:24:00.006Z

Passi verso la maturità spirituale

Meditazione di Aldo Palladino

Testo biblico: Ef. 4: 11-15; 2 Pt. 3: 18

I due testi biblici

11 È lui che ha dato alcuni come apostoli, altri come profeti, altri come evangelisti, altri come pastori e dottori, 12 per il perfezionamento dei santi in vista dell'opera del ministero e dell'edificazione del corpo di Cristo, 13 fino a che tutti giungiamo all'unità della fede e della piena conoscenza del Figlio di Dio, allo stato di uomini fatti, all'altezza della statura perfetta di Cristo; 14 affinché non siamo più come bambini sballottati e portati qua e là da ogni vento di dottrina per la frode degli uomini, per l'astuzia loro nelle arti seduttrici dell'errore; 15 ma, seguendo la verità nell'amore, cresciamo in ogni cosa verso colui che è il capo, cioè Cristo (Ef. 4:11-15).

…ma crescete nella grazia e nella conoscenza del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo. A lui sia la gloria, ora e in eterno. Amen (2 Pt. 3:18).

oooOooo

Il testo della meditazione di oggi ha come tema la crescita ovvero come si diventa un cristiano o una cristiana spiritualmente maturi.

Ve la propone una persona che matura non è e che prima di predicare agli altri sulla maturità cristiana ha ricevuto dal Signore un invito a crescere sempre di più. D'altra parte non si può parlare agli altri se prima la Parola non ha parlato a noi.

Siamo molto interessati al nostro progresso personale in ogni campo della nostra vita, economica, sociale, culturale. Impieghiamo molte energie e facciamo immensi sforzi e sacrifici pur di realizzare i nostri desideri, i nostri sogni per una vita più sicura e più felice, per noi e per i nostri figli, ma bisogna aggiungere nell'orizzonte della nostra materialità anche una vita spirituale.

Noi sappiamo che la volontà di Dio per ogni credente è la crescita spirituale con l'obiettivo di perseguire una maturità spirituale. Questa è una delle più importanti priorità che la Parola di Dio richiede ad ogni convertito.

Come abbiamo letto: "Crescere in ogni cosa verso Colui che è il capo, cioè Cristo" (15).

Il desiderio di Dio per noi è quello di farci diventare simili a Gesù. Infatti Paolo dice: "Perché quelli che ha preconosciuti, li ha pure predestinati a essere conformi all'immagine del Figlio suo, affinché egli sia il primogenito tra molti fratelli" (Rom. 8:29).

CONSIDERAZIONI GENERALI SULLA CRESCITA

La crescita spirituale non è automatica

Come la crescita psicofisica di un bambino avviene se si prestano delle cure particolari (allattamento, attenzioni affettive, ecc.) così avviene per il cristiano appena convertito. Egli ha bisogno di essere seguito in ogni sua fase di crescita, perché la crescita spirituale non è un fatto automatico. Frequentare il culto della domenica mattina è giusto, ma non basta per crescere. Né basta essere convertiti da tanto tempo.

Nelle chiese ci sono tanti credenti, anche anziani di età che sono dei neonati spirituali, come dice l'epistola agli Ebrei: "Infatti, dopo tanto tempo dovreste essere già maestri; invece avete di nuovo bisogno che vi siano insegnati i primi oracoli di Dio; siete giunti al punto che avete bisogno di latte e non di cibo solido" (Eb. 5:12).

Nella chiesa si può invecchiare rimanendo bambini. E questo non è sano.

Quando si verifica questo è perché non c'è stato o non c'è nella chiesa un programma che aiuti il neoconvertito a crescere. Non solo. C'è da dire che molti credenti non vogliono diventare maturi, preferiscono rimanere bambini, perché essere maturi comporta responsabilità e impegni seri.

Dunque, nella chiesa occorre avviare dei programmi per attivare dei processi di crescita. Ciò richiede da parte di tutti un impegno a voler crescere. Non bastano i programmi: occorre anche la volontà di ognuno a seguire dei percorsi verso la maturità spirituale.

Paolo dice: "Adoperatevi al compimento della vostra salvezza con timore e tremore; infatti è Dio che produce in voi il volere e l'agire, secondo il suo disegno benevolo" (Fil. 2:12-13). Gesù ha realizzato la nostra salvezza, ma noi dobbiamo collaborare crescendo in essa, non per essere salvati (noi non possiamo aggiungere nulla all'opera della croce), ma perché siamo stati salvati.

La crescita spirituale è per tutti

La crescita spirituale non è riservata a specialisti o a persone superdotate: è per tutto il popolo di Dio.

La maturità spirituale non è istantanea

La crescita spirituale è un processo fatto di varie tappe che richiede tempo. E' un cammino che dura tutta la vita. Quindi, impegno continuo.

La maturità cristiana non è una somma di concetti biblici teorici: si manifesta nella vita pratica

L'inizio del cammino di crescita per la maturità spirituale ha come fondamento la conoscenza della Bibbia, ma la maturità cristiana non consiste solamente nella conoscenza biblica. La maturità cristiana non è solo questione di credenze, di convinzioni, ma dipende anche dalla condotta personale, dal carattere plasmato e modellato dallo Spirito santo, dall'assimilazione di nuove abitudini di vita, di un modo di pensare rinnovato, dal cambiamento del nostro stile di vita che deve essere consacrato e impegnato.

Giacomo 2:17-18 afferma: "Così è della fede; se non ha opere è per se stessa morta. Anzi uno piuttosto dirà: "Tu hai fede, e io ho le opere; mostrami la tua fede senza le opere, e io con le mie opere ti mostrerò la mia fede".

1 Giovanni 3: 18 ci ricorda: "Figlioli, non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e in verità".

Paolo ha insegnato le dottrine fondamentali del cristianesimo, ma ha sempre unito fede/credo ed etica, insegnamento e condotta. Non ha mai pensato ad un sistema di idee disgiunto dalla vita. Per l'apostolo Paolo il cristianesimo non è una filosofia: è una relazione, un rapporto che si realizza nella vita di ogni giorno col Signore e con la comunità ecclesiale e sociale nelle quali viviamo.

Gesù disse: "Li riconoscerete dai loro frutti" (Mt. 7:16). Tutto l'evangelo del nostro Signore è uno specchio in cui ognuno può guardarsi e riconoscere quale immagine porta di quell'evangelo nella sua vita.

La maturità spirituale si nutre di relazioni fraterne

Le Scritture sanciscono senza mezzi termini che la nuova vita in Cristo significa far parte di un corpo, la chiesa, nella quale si è membri gli uni degli altri (Rom. 12: 4-5) in quella vita di relazioni fraterne dove la nostra fede personale e la nostra comunione vengono messi alla prova.

1 Giovanni 1:7 ci ricorda: "Se camminiamo nella luce, com'egli è nella luce, abbiamo comunione l'uno con l'altro".

Leggi anche 1 Giovanni 3:14, 4:.20.

Un credente maturo deve avere relazioni con altri cristiani (1 Giovanni 4: 20).

La qualità della nostra relazione con Cristo dipende in buona parte anche dalla qualità della relazione con i nostri fratelli.

"Il Signore vi faccia crescere e abbondare in amore gli uni verso gli altri e verso tutti, come anche noi abbondiamo verso di voi" (1 Tess. 3: 12).

La maturità spirituale coinvolge il cristiano nello spirito, nell'anima e nel corpo

La forma del credente che viene fuori dal tipo di educazione che viene data nelle nostre chiese è una persona con una grande testa e con un corpo striminzito. Questo perché oltre all'insegnamento biblico non vengono fortemente sviluppate altre attività che rientrano nella sfera emotiva e relazionale dei credenti (canto, musica, adorazione, comunione, evangelizzazione, cura pastorale, ospitalità, ecc.).

Nella nostra vita spirituale non siamo chiamati a nutrire dottrinalmente soltanto il cervello, ma occorre sviluppare tutte quelle forme di servizio e di comunione che mettono in azione in nostro corpo. Non solo, dunque, il nostro cuore e la nostra mente, ma anche il nostro corpo per Cristo (Rom. 12:1-2).

L'equilibrio dello sviluppo della nostra intera persona, spirito, anima e corpo (1 Tess. 5:23) è argomento trattato nella bibbia (1 Tess. 4: 4-5) e ci coinvolge.

LE TAPPE DEL CAMMINO VERSO LA MATURITA' SPIRITUALE

Quali sono le tappe fondamentali per intraprendere questo cammino di crescita verso la maturità spirituale?

1. Conoscere la bibbia (cuore e mente in azione)

2. Imparare a ricercare il punto di vista di Dio nei fatti della nostra vita, cioè comprendere la volontà di Dio e sottomettervi

3. Ricercare la pienezza dello Spirito santo (consacrazione)

4. Sviluppare il carattere di Cristo (Cristo in me)

Per ognuno di questi temi occorrerebbe una meditazione più approfondita. Oggi mi limito ad anticiparne qualche elemento fondamentale.

1. Conoscere la bibbia (cuore e mente in azione)

(Lc. 24:27, 32, 45; giov. 5:39; At. 17:11; 2 Tim. 3:16)

Non è possibile iniziare alcun percorso formativo di crescita spirituale senza conoscere la bibbia. Sembra un fatto scontato questo, ma non lo è. Tanti credenti preferiscono leggere altri libri o libri che hanno attinenza con la bibbia e trascurano la semplice lettura della bibbia.

Tanti altri credenti si limitano soltanto a leggere la bibbia senza farne oggetto di studio, di meditazione, di ricerca.

Nella chiesa, dunque, occorrono programmi per la conoscenza della Parola di Dio in modo approfondito per far crescere sia i neo convertiti sia i vecchi membri di chiesa. Con l'attenzione, però, di sviluppare in tale persone l'impegno a vivere ogni giorno i valori e i principi divini appresi nella Scrittura.

Avere nelle chiese dei credenti con una grande conoscenza della bibbia, ma senza amore per il prossimo, pieni di sé e di giudizio, non fa una buona pubblicità alla bibbia stessa, anzi allontana le persone dalla Scrittura e dalle chiese.

Ricordiamoci che l'apostolo Paolo diceva: "La conoscenza gonfia, ma l'amore edifica" (1 Cor. 8:1).

Mettiamo dunque al centro della vita della chiesa e della nostra vita personale la Parola di Dio, ma attenti all'uso che ne facciamo! Se non la mettiamo in pratica o ne facciamo un'errata applicazione, commettiamo peccato.

2. Imparare a ricercare il punto di vista di Dio nei fatti della nostra vita, cioè comprendere la volontà di Dio e sottomettervi

L'applicazione ai fatti della nostra vita del punto di vista di Dio è una tappa importante della nostra crescita spirituale.

La conoscenza biblica ci insegna cosa Dio ha detto e fatto, ma la ricerca del punto di vista di Dio ci fa conoscere anche il "perché" Dio ha detto e fatto in quel modo. E questo è utile per comprendere il testo biblico con una maggiore profondità per meglio capire le vie di Dio per noi, per amarlo di più, e per essere meglio equipaggiati ad affrontare le difficoltà nella vita.

Il testo che abbiamo letto ci ricorda: "Affinché non siamo più come bambini sballottati e portati qua e là da ogni vento di dottrina per la frode degli uomini, per l'astuzia loro nelle arti seduttrici dell'errore" (Ef. 4:14).

"Siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente, affinché conosciate per esperienza quale sia la volontà di Dio, la buona, gradita e perfetta volontà" (Rom. 12: 2).

3. Ricercare la pienezza dello Spirito santo

Gli ostacoli alla realizzazione della pienezza dello Spirito Santo nella nostra vita sono due: il nostro temperamento e le nostre abitudini legate alla vecchia natura. Lo Spirito santo è venuto a dimorare in noi dal momento della nostra conversione, ma la sua azione in noi è terribilmente frenata e ostacolata da noi stessi. Evidentemente c'è ancora da lavorare dentro di noi. Ed è per questo che le parole di Paolo "Siate ricolmi di Spirito" (Ef. 5:18) e "camminate secondo lo Spirito" (Gal. 5:16) suonano come un'esortazione a rivedere il nostro cammino e ad impegnarci a vivere in novità di vita, pieni di amore e di passione per le cose del Signore, nella chiesa e fuori della chiesa.

Ricercare la pienezza dello Spirito Santo significa, dunque, dare la priorità a Dio in tutti i nostri programmi, eliminare gli idoli vani della nostra esistenza, donarsi totalmente per sostenere la Sua opera, vivere una vita di preghiera e di contatto con Dio, amare il prossimo, fare del bene a tutti, avere obiettivi e motivazioni in vista del regno di Dio.

4. Sviluppare il carattere di Cristo (Cristo in me)

La Scrittura ci insegna che il nostro io, il nostro carattere è la grande roccaforte che oppone resistenza all'azione dello Spirito Santo. Quando diamo il nostro cuore a Cristo, la nuova Vita entra in noi, ma irrompe in noi rispettando la nostra libertà e i nostri desideri.

Cosa ci rende restii al grande cambiamento nella nostra vita?

Forse il fatto di avere accolto Gesù in modo formale o per tradizione di famiglia, senza avere avuto un reale incontro con Lui.

Forse abbiamo accolto Gesù con delle riserve mentali per cui non ci siamo veramente schierati per Lui e lo abbiamo relegato in un angolino della nostra vita.

Sviluppare il carattere di Cristo in noi comporta assumere nella nostra vita valori e principi nuovi, significa orientare il nostro pensiero e il nostro cuore secondo la mente e il cuore del Signore.

Per questo non sono cambiato. Perché Gesù veramente non ancora vive pienamente in me. Lo tengo ancora un po' fuori dalla mia vita e lo lascio entrare solo quando ne ho bisogno. Questa non è fede genuina, è fede utilitaristica.

Paolo e tanti credenti hanno deciso per Gesù nella loro vita.

E' venuto il momento anche per noi di prendere una decisione personale profonda di impegno e di servizio, di adorazione del nostro Signore e Dio.

Quando Gesù vive in me, la preghiera si eleva spontanea, la lode e l'adorazione prorompono senza freni, chi ci sta intorno è visto come l'oggetto della misericordia e della grazia di Dio, quindi accolto senza pregiudizi e senza paure, la predicazione dell'Evangelo diviene obiettivo primario del nostro servizio, aiutare chi è nel bisogno diventa un impegno che risponde al desiderio del Signore di fare del bene a tutti, a cominciare da quelli di casa nostra.

Quando Gesù vive in me, tutta la spazzatura dentro e fuori di noi viene buttata via. Il nostro cuore si purifica.

Quando Gesù vive in me, Egli è l'unico riferimento e modello cui il nostro cuore aspira, perché abbiamo realizzato in noi la forza della sua azione redentrice e liberatrice che dà valore alla nostra vita, presente e futura.

Quando Gesù vive in me, le cose vecchie sono passate, ecco tutto è diventato nuovo, in una nuova luce e in una nuova ottica.

Gesù ci ama.

Egli personifica il regno di Dio, che è diventato vicino, che è dentro di noi.

Amiamolo con tutto il nostro cuore, perché ha dato la sua vita per noi!

Leggere Col. 3: 12-17.

Aldo Palladino

2011-09-26T13:37:00.003Z

Filippesi 2: 1-13

Gesù Cristo,
fondamento della vita comunitaria

Predicazione di Aldo Palladino

Domenica, 25 settembre 2011

Tempio Valdese

C.so Vittorio Emanuele II, 23

Torino

Il testo biblico

1 Se dunque v'è qualche incoraggiamento in Cristo, se vi è qualche conforto d'amore, se vi è qualche comunione di Spirito, se vi è qualche tenerezza di affetto e qualche compassione, 2 rendete perfetta la mia gioia, avendo un medesimo pensare, un medesimo amore, essendo di un animo solo e di un unico sentimento. 3 Non fate nulla per spirito di parte o per vanagloria, ma ciascuno, con umiltà, stimi gli altri superiori a se stesso, 4 cercando ciascuno non il proprio interesse, ma anche quello degli altri. 5 Abbiate in voi lo stesso sentimento che è stato anche in Cristo Gesù, 6 il quale, pur essendo in forma di Dio, non considerò l'essere uguale a Dio qualcosa a cui aggrapparsi gelosamente, 7 ma spogliò se stesso, prendendo forma di servo, divenendo simile agli uomini; 8 trovato esteriormente come un uomo, umiliò se stesso, facendosi ubbidiente fino alla morte, e alla morte di croce. 9 Perciò Dio lo ha sovranamente innalzato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome, 10 affinché nel nome di Gesù si pieghi ogni ginocchio nei cieli, sulla terra, e sotto terra, 11 e ogni lingua confessi che Gesù Cristo è il Signore, alla gloria di Dio Padre.

12 Così, miei cari, voi che foste sempre ubbidienti, non solo come quand'ero presente, ma molto più adesso che sono assente, adoperatevi al compimento della vostra salvezza con timore e tremore; 13 infatti è Dio che produce in voi il volere e l'agire, secondo il suo disegno benevolo.

***

Contesto

La comunità di Filippi è la prima comunità cristiana europea (Atti 16,24-40), nata dall'evangelizzazione dell'apostolo Paolo. È una comunità che Paolo loda perché fortemente impegnata in campo missionario (1,3.5), per la solidarietà a lui manifestata con dei doni quando era in prigione (2,25) e per il sostegno alle chiese della Macedonia in difficoltà (2 Cor. 8,1-5).

Ma poiché non esistono comunità perfette, anche nella chiesa di Filippi non tutto fila liscio: i rapporti fraterni sono lacerati da incomprensioni, da rivalità, come testimonia l'appello di Paolo all'umiltà e alla concordia (2,2 ss) e la sua esortazione a due donne della comunità, Evodia e Sintiche, ad andare d'accordo (4,2-3).

Paolo dunque scrive e interviene per sopperire ad un deficit morale lì presente. Quale cura è adatta a quella comunità? Oggi la psicologia, la sociologia, la pedagogia forniscono gli strumenti per capire meglio i meccanismi e le dinamiche che sono alla base delle disfunzioni di un gruppo, di un corpo, qual è la chiesa, o di tutti i conflitti interpersonali, e offrono le soluzioni per fronteggiare ogni principio di disgregazione.

Ma a quell'epoca, in assenza di strumenti di analisi appropriati, quale terapia somministra l'apostolo Paolo ai Filippesi?

Inno cristologico

Nel nostro testo, le prime parole (1-4) di Paolo sono esortazioni che costituiscono l'abc della vita comunitaria: essere concordi e unanimi, non far nulla per spirito di parte o vanto personale, mostrare amore, rispetto e umiltà, vivere con sentimenti di solidarietà verso gli altri. Ma la cosa sorprendente e che "in una situazione di evidente crisi etica, Paolo non fa la morale ai Filippesi, ma intona un inno a Cristo (quello che è riportato nei versetti da 5 a 11) e invita i Filippesi a cantarlo con lui, perché ritiene che non sia la morale a guarire l'immoralità, ma la fede"(©). Infatti, l'apostolo Paolo ricorda ai Filippesi quest'antico inno cristologico per orientare la loro vita e la loro fede.

Così inizia quest'inno:"Abbiate in voi lo stesso sentimento che è stato anche in Cristo Gesù" .

Di quale sentimento avevano bisogno i Filippesi?

È quello racchiuso nella persona e nell'opera di Gesù Cristo, contrassegnata dal duplice movimento di abbassamento (6-8) e innalzamento (9-11), che troviamo nel nostro brano.

È sorprendente che Paolo per mettere ordine nella vita comunitaria dei Filippesi scomodi il fondamento della rivelazione: Dio che decide di abbandonare il suo trono per scendere verso il basso a incontrare l'umanità e che in Cristo Gesù si fa uomo, di più, che si fa servo, schiavo; Dio che diventa altro, che cambia e si fa umano.

In questo ricordo del movimento verso il basso sta l'insegnamento di Paolo ai Filippesi, i quali hanno bisogno di rimuovere il senso di autosufficienza e di orgoglio e di riscoprire che la fede non fa salire in alto, ma ci fa scendere dal nostro piedistallo dai nostri altari, su cui ci siamo posti come idoli di noi stessi, per farci incamminare con umiltà verso quelle zone dell'umanità dove a nessuno piacerebbe vivere.

L'ascesi e la mistica cristiana incoraggiano il distacco dal mondo, la solitudine, il silenzio, la preghiera e promuovono il movimento verso l'alto, nella ricerca di Dio. Tutte cose belle e apprezzabili, ma Dio, in Cristo Gesù, nel nostro brano è in basso, nelle zone più disumanizzate di questo mondo, tra gli esclusi, gli emarginati, i poveri, i sofferenti, i malati, i carcerati, gli stranieri, gli affamati, tra tutti quelli che invocano aiuto, salvezza, pace, giustizia, verità. Gesù non abita nei palazzi del potere, ma tra la gente esclusa e ai margini della società. E per venire tra noi Cristo Gesù: "…spogliò se stesso, prendendo forma di servo, divenendo simile agli uomini; trovato esteriormente come un uomo, umiliò se stesso, facendosi ubbidiente fino alla morte, e alla morte di croce".

1) "Spogliò se stesso", nel senso che si svuotò (in greco ekenosen), mise da parte il suo status d'origine, privandosi del suo spendore e dei suoi privilegi (gloria, identità e diritti divini);

2) "prendendo forma di servo" (in greco doulos, schiavo), abbandonando volontariamente la condizione di Signore e assumendo quella sociale di schiavo, vale a dire di uno che agli occhi del mondo non conta nulla; la salvezza dell'umanità inaugurata da Gesù non passa attraverso il potere, come l'uomo pretenderebbe, ma attraverso il servizio.

3) "divenendo simile agli uomini", perché in ogni cosa Gesù ha manifestato di essere uomo, dalla sua nascita alla sua morte, senza mai peccare (Ebr. 4,15);

4) "umiliò se stesso, facendosi ubbidiente fino alla morte, e alla morte di croce". La via dell'umiliazione, nell'ambito di quel movimento di abbassamento, sta nell'ubbidienza di Gesù a Dio Padre, del quale accetta liberamente e volontariamente il progetto di salvezza dell'intera umanità per realizzarlo fino alla morte sulla croce.

Cristo al centro della vita della chiesa

Questo movimento di abbassamento di Gesù Cristo diventa per tutti noi un progetto di vita, una proposta di una vita nuova nella comunità che rappresenta la vera avventura della nostra fede, cioè vivere e lavorare con persone che come me e come te sono state amate e redente dal Signore. La comunione fraterna che realizziamo non nasce in noi stessi, per quello che noi siamo, ma nasce dalla condivisione e dalla comunanza di avere come collegamento Gesù Cristo e la sua opera. Per mezzo di Cristo noi apparteniamo gli uni agli altri e questa appartenenza è più forte ed effettiva di quanto noi sentiamo, perché il legame che abbiamo è un legame eterno.

Se comprendiamo questa realtà spirituale, cominceremo a guardarci con occhi diversi, a comprendere e perdonare le debolezze che ci caratterizzano, a rispettarci, a stimarci e a vivere nella concordia e nell'amore.

L'inno cristologico mette in evidenza che a Gesù Dio dà "il nome che è al di sopra di ogni nome" (11). E il nome è quello di "Signore" (Kyrios). E questo è sconvolgente per la mentalità del tempo, perché Signore è l'appellativo riservato a Dio.

Questo rappresenta il secondo movimento, quello dell'innalzamento di Gesù.

È un movimento che coinvolge anche noi, perché, come abbiamo letto: "Se alcuno vuol essere il primo, dovrà essere l'ultimo e il servitore di tutti" (Mc. 9:35).

Nel Nuovo Testamento, lo schema abbassamento-innalzamento si presenta come una parènesi rivolta prima ai diretti destinatari e poi a tutti i lettori.

Lc. 14,11: "Poiché chiunque si innalza sarà abbassato e chi si abbassa sarà innalzato" (ved. anche 18, 14).

Gc. 4, 10 dice: " Umiliatevi davanti al Signore, ed egli vi innalzerà".

1 Pt. 5, 6: " Umiliatevi dunque sotto la potente sua mano, affinché egli vi innalzi a suo tempo".

I Filippesi, dopo il canto dell'inno, come hanno reagito? Forse hanno risposto come facciamo anche noi oggi quando cantiamo inni di lode e di adorazione a Dio, quando cantiamo di essere disposti a servire, ad amare, ad ubbidire...

Certo è che i Filippesi si sono trovati di fronte a un inno che non era un imperativo, ma era una chiamata alla libertà di decidere cosa volevano essere nei confronti di Dio e verso i fratelli e le sorelle della loro comunità.

Anche noi oggi siamo dinanzi a questa scelta.

Aldo Palladino

(©) Paolo Ricca. Come in cielo, così in terra. Itinerari biblici. Claudiana – Torino, (pag. 98).

2011-09-22T18:22:00.001Z

Walter Gatti in concerto

Domenica, 16 ottobre, ore 11,45

Tempio valdese, Corso Vittorio Emanuele II, 23 – Torino

MATINÉE ORGANISTICA

Dietrich Buxtehude (1637-1707)

Programma in corso di elaborazione

- Ingresso libero -

2011-09-12T14:10:00.002Z

Walter Gatti in concerto

Domenica, 18 settembre, ore 11,45

Tempio valdese, Corso Vittorio Emanuele II, 23 – Torino

MATINÉE ORGANISTICA

Dietrich Buxtehude (1637-1707)

Toccata in D BuxWV 155

Preludio al corale "Gott der Vater wohn uns bei" BuxWV 190

Canzonetta in A BuxWV 225

Ciaccona in E BuxWV 160

Toccata, fuga e ciaccona in C BuxWV 137

- Ingresso libero -

2011-08-22T16:48:00.001Z

Giona 2: 1-11

Giona riscopre la fede

Predicazione del Past. Claudio Pasquet

(La predicazione non è riprodotta nella sua integralità, perché non ne esiste una copia scritta né la registrazione vocale.

Di seguito troverete le note che hanno fatto da guida alla predicazione)

Il testo biblico

1 Il Signore fece venire un gran pesce per inghiottire Giona: Giona rimase nel ventre del pesce tre giorni e tre notti.2 Dal ventre del pesce Giona pregò il Signore, il suo Dio, e disse:3 «Io ho gridato al Signore, dal fondo della mia angoscia, ed egli mi ha risposto; dalla profondità del soggiorno dei morti ho gridato e tu hai udito la mia voce. 4 Tu mi hai gettato nell'abisso, nel cuore del mare; la corrente mi ha circondato, tutte le tue onde e tutti i tuoi flutti mi hanno travolto. 5 Io dicevo: "Sono cacciato lontano dal tuo sguardo! Come potrei vedere ancora il tuo tempio santo?" 6 Le acque mi hanno sommerso; l'abisso mi ha inghiottito; le alghe si sono attorcigliate alla mia testa. 7 Sono sprofondato fino alle radici dei monti; la terra ha chiuso le sue sbarre su di me per sempre; ma tu mi hai fatto risalire dalla fossa, o Signore, mio Dio! 8 Quando la vita veniva meno in me, io mi sono ricordato del Signore e la mia preghiera è giunta fino a te, nel tuo tempio santo. 9 Quelli che onorano gli idoli vani allontanano da sé la grazia; 10 ma io ti offrirò sacrifici, con canti di lode; adempirò i voti che ho fatto. La salvezza viene dal Signore». 11 E il Signore diede ordine al pesce, e il pesce vomitò Giona sulla terraferma.

oooOooo

Riassunto: un uomo tenta di organizzare la sua vita lontano da Dio e fuggendo da lui. Non può però evitare i guai, i pagani e il Dio che s'interessa a Lui. E si ritrova nel mare:

- luogo infido per gli ebrei che non furono mai marinai;

- luogo di insidie: sotto quella superficie vi sono i grandi mostri marini... Il peggior incubo per un ebreo e tale incubo si realizza: il pesce lo inghiotte.

È un racconto allegorico e simbolico, una leggenda scritta da Israele dopo l'esilio in Babilonia e la diaspora. Non ci inghiottiranno tutti questi problemi e tutti questi pagani?

Ci penso spesso a questa crisi che sembra inghiottirci e toglierci prospettive: povertà, tagli, crisi economiche, i ricchi sempre più ricchi, i poveri più poveri, gli USA in bancarotta, i ticket.

Viaggiavamo felici verso la ricchezza di Tarsis e invece no! Eccoci ripiombare nell'incubo.

I nostri figli emigrano e non serve che abbiano studiato… e forse anche i nostri risparmi finiranno nel buco delle crisi.

Giona sprofondato nei suoi incubi, riscopre la fede, e ci indica tre gradini da percorrere:

1. Dio resta la tua speranza anche nel più nero abisso della disperazione, ricordati di Lui!

2 Dal ventre del pesce Giona pregò il SIGNORE, il suo Dio, e disse: 3 «Io ho gridato al SIGNORE, dal fondo della mia angoscia,ed egli mi ha risposto; dalla profondità del soggiorno dei morti ho gridato e tu hai udito la mia voce.

È nei guai, Dio non parla, il pesce lo ha inghiottito e lui dice che il Signore lo ha ascoltato?

Giona riscopre la parola dei Salmi, la fede che gli è stata tramandata dai credenti prima di lui. Una storia di fede e di fiducia gli riaffiora alle labbra.

Ieri ho parlato dei 150 anni a Rorà, oggi a Pramollo, nelle Scuole valdesi... Che bagaglio enorme di fede in Dio.. e come lo stavamo buttando via per andare a Tarsis. I pagani?

Pazienza, se il futuro è assicurato!

E invece no, rieccoti nel mare, nel ventre del mostro, senza certezze! Bestemmiare Dio e la sorte.... o riscoprire la preghiera della fiducia, sapendo che Dio agirà. Anzi sta già agendo, tu non sai ancora come e dove, ma lo puoi confessare, come Giona: "Ho gridato ed egli m'ha risposto!" ma tu mi hai fatto risalire dalla fossa, o Signore, mio Dio! 8 Quando la vita veniva meno in me, io mi sono ricordato del Signore.

2. A Dio puoi confidare, ripetere, gridare tutte le tue angosce profonde

"Tu mi hai gettato nell'abisso, nel cuore del mare; la corrente mi ha circondato, tutte le tue onde e tutti i tuoi flutti mi hanno travolto. Io dicevo: "Sono cacciato lontano dal tuo sguardo! Come potrei vedere ancora il tuo tempio santo?"Le acque mi hanno sommerso; l'abisso mi ha inghiottito; le alghe si sono attorcigliate alla mia testa. Sono sprofondato fino alle radici dei monti; la terra ha chiuso le sue sbarre su di me per sempre".

Giona non fa il duro con Dio, sa che nella storia, anche quella brutta e infelice, Dio è presente. E non come spettatore, ma come il Signore della Storia e delle storie personali, grandi e piccole.

Spesso non la comprendiamo questa storia, non riusciamo a vederla, siamo piccoli, o preoccupati o nel dolore.

Questo non vuol dire che il Signore non ascolti il nostro grido.

Troppo spesso ricadiamo nella fede che Lutero ha combattuto: "Caro Dio io ti do se tu mi dai..."; il mercato fatto di voti, ricatti, indulgenze... Qui ci viene ricordato che anche nel destino più atroce, Dio è Signore, Dio ascolta, Dio agisce... Ubi et quando visum est Deo. Come e quando piace a Dio, amavano ripetere i riformatori.

3. Dio va onorato rifiutando gli idoli, facendogli offerte, lodandolo e compiendo la nostra vocazione

"…e la mia preghiera è giunta fino a te,nel tuo tempio santo. 9 Quelli che onorano gli idoli vani allontanano da sé la grazia; 10 ma io ti offrirò sacrifici, con canti di lode; adempirò i voti che ho fatto. La salvezza viene dal Signore».

Idoli che hanno tentato Giona e lo hanno fatto sprofondare.

Idoli vani che ci hanno tentati e fatti allontanare dal Signore. Nelle paure li cerchiamo illudendoci che ci diano sicurezza.

A volte sono la risposta sbagliata a problemi reali: Norvegia, immigrazione, folle idolatra....

Lode a Dio: il perdono di quella ragazzina che ha avuto i due genitori uccisi...

Giona è così povero da non sapere neppure se ha ancora una vita, ma basa la sua fede futura sul dare a Dio. Siamo disposti a dare, doni e lode. O ormai la nostra fede è ridotta a un pretendere da Dio? E la vocazione?

Vedremo la prossima settimana che, come per Giona, non è necessariamente bisogno di perfezione!

Amen.

Torre Pellice, 31.07.2011 Claudio Pasquet

2011-07-31T12:12:00.004Z

Matteo 14:13-21

Moltiplicazione dei pani per cinquemila uomini

Predicazione di Aldo Palladino

Tempio Valdese

C.so Vittorio Emanuele II, 23

Torino

Il testo biblico

13 Udito ciò, Gesù si ritirò di là in barca verso un luogo deserto, in disparte; le folle, saputolo, lo seguirono a piedi dalle città. 14 Gesù, smontato dalla barca, vide una gran folla; ne ebbe compassione e ne guarì gli ammalati.

15 Facendosi sera, i suoi discepoli si avvicinarono a lui e gli dissero: «Il luogo è deserto e l'ora è già passata; lascia dunque andare la folla nei villaggi a comprarsi da mangiare». 16 Ma Gesù disse loro: «Non hanno bisogno di andarsene; date loro voi da mangiare!» 17 Essi gli risposero: «Non abbiamo qui altro che cinque pani e due pesci». 18 Egli disse: «Portatemeli qua». 19 Dopo aver ordinato alla folla di accomodarsi sull'erba, prese i cinque pani e i due pesci e, alzati gli occhi verso il cielo, rese grazie; poi, spezzati i pani, li diede ai discepoli e i discepoli alla folla. 20 Tutti mangiarono e furono sazi; e si portarono via, dei pezzi avanzati, dodici ceste piene. 21 E quelli che avevano mangiato erano circa cinquemila uomini, oltre alle donne e ai bambini.

***

Nei Vangeli ci sono ben sei racconti di moltiplicazione dei pani, due in Matteo, due in Marco, uno in Luca e uno nel vangelo di Giovanni.

Perché la chiesa primitiva ha posto tanta enfasi su tali racconti? Quale messaggio intendeva diffondere?

Lo possiamo capire, credo, se analizziamo il testo nei suoi tre punti essenziali, che sono:

1. la compassione di Gesù;

2. il dialogo tra Gesù e i discepoli;

3. il miracolo della moltiplicazione dei cinque pani e dei due pesci.

1. La compassione di Gesù

Il nostro testo si apre con la cattiva notizia della morte di Giovanni Battista. Gesù viene informato dai suoi discepoli che Giovanni Battista è stato decapitato e che essi hanno recuperato il suo corpo per seppellirlo (14:12). Possiamo dunque immaginare il dolore di Gesù e la tensione accumulata da lui e dai suoi discepoli per questa grande perdita. Ed è per questo che Gesù sente il bisogno di ritirarsi in disparte con i suoi discepoli, in un luogo deserto, per pregare e per recuperare le forze con un po' di riposo (Mc. 6:31). Prendono una barca e quando arrivano all'altra sponda, ad attenderlo c'è un'immensa folla di cinquemila uomini, che con le donne e i bambini, arriva a circa 15-20 mila persone.

Il nostro testo mette in evidenza che Gesù ne ebbe compassione e ne guarì i malati.

L'evangelista Marco, prendendo in prestito le parole del profeta Ezechiele (34:1-16), spiega il motivo della compassione di Gesù per la folla, dicendo sono "come pecore che non hanno pastore" (6:34) - espressione assente in Matteo - che è un forte critica di Gesù ai governanti di Israele, ai capi politici e religiosi che al bene del popolo anteponevano il proprio benessere, i propri privilegi, il proprio potere utilizzando a proprio vantaggio un sistema fondato sulle tradizioni, sulla ritualità, sull'osservanza esteriore e formale delle prescrizioni legali.

È quello che avviene anche oggi: vi sono quelli che amano l'economia, la politica, la filosofia, la storia, la psicologia e qualsiasi altra disciplina più della gente. Tutti affermano e sventolano le soluzioni per fronteggiare e risolvere i problemi e le crisi ricorrenti, ma avere compassione e agire di conseguenza è altra cosa.

Compassione è un termine che deriva dal latino cum patire e significa soffrire con, stare dalla parte di chi soffre e rispondere ai suoi bisogni. Ebbene, Gesù mostra di stare dalla parte di quella gente.

Gesù per amore di quella folla rinunzia al suo riposo, al suo momento di preghiera senza recriminare, (come forse avremmo fatto noi) e giudica che è prioritario l'aiuto a quelle persone.

Appare evidente che è Gesù che ha compassione, non i discepoli, che sembrano infastiditi da quella folla.

Come per i discepoli, anche per noi oggi una marea di persone che invoca aiuto fa scattare dentro di noi quella linea di confine tra accoglienza e respingimento, come accade a Lampedusa o in altre parti della terra dove si fugge dalla guerra, dalla fame, dalle malattie, e scatena quell'increscioso dibattito su quale posizione tenere verso quella gente.

A Gesù di fronte alla folla non passa neanche per la mente se accogliere o respingere: egli si sente toccato nel cuore delle sue viscere, nel cuore della sua messianicità, e agisce per curare, guarire, aiutare. Il suo obiettivo è la salvezza e il bene dell'uomo.

La vita di Gesù è permeata profondamente da quella saggezza che si fonda sui due pilastri del doppio comandamento: amare Dio e amare il prossimo, amare il Padre che lo ha mandato e il prossimo, cioè "colui che ti sta vicino", accanto, di fronte, che tu puoi guardare negli occhi, provando sentimenti ed emozioni. Gesù ci insegna, dunque, a mettere al centro del nostro cuore e di ogni nostra attività l'essere umano, che deve essere accolto, amato, aiutato, salvato, perché possa trovare le risposte ai bisogni fondamentali della sua vita.

2. Il dialogo tra Gesù e i discepoli

Dopo una giornata passata a guarire i malati e a insegnare per saziare la fame spirituale della folla, verso sera i discepoli intendono porre un limite all'attività di Gesù. Mi sembra di udire le parole dei discepoli: "Maestro, si è fatto tardi; è ora di smettere di predicare, di guarire e rispondere alle sollecitazioni di tutti. Questa gente ha bisogno di andare nei villaggi vicini a comprarsi qualcosa da mangiare! Riprenderai il tuo sermone domani!"

Un intervento legittimo e umano, direi ragionevole quello dei discepoli, che vogliono mettere un limite tra sermone e pasto, tra fede e le esigenze reali della vita, tra spirito e corpo. Ma non è così per il Signore. Gesù inaugura il tempo nuovo della solidarietà di Dio con gli uomini e ci insegna a riconoscere la nostra vocazione. Egli dice: "Date voi loro da mangiare!".

Ed ecco, dunque, la differenza tra i discepoli e Gesù: i discepoli utilizzano il verbo "comprare"secondo un'economia di mercato in cui ciascuno pensa ai propri bisogni personali. Io posso permettermi di acquistare quello che voglio. E chi non può si arrangi! Perché la logica dell'economia di mercato è fredda e indifferente ai problemi dell'altro.

Gesù, invece, utilizza il verbo "dare": "Date voi loro da mangiare", perché la sua visione della vita si inquadra nella logica o nell'economia del dono, che va incontro ai bisogni dell'altro.

E perché dobbiamo pensare all'altro? Perché siamo "figli" dello stesso Padre. E dico "figli" perché bisogna ricordare "come la parola "figlio" – in latino filius – si collega alla famiglia etimologica della parola felo, che significa appunto, "poppare". Figlio (filius) è dunque per definizione colui che è nutrito" (S. Natoli, La felicità di questa vita; Oscar Saggi Mondadori, pag.10).

Sorelle e fratelli, secondo i dati della FAO, 831 milioni di persone vivono in uno stato cronico di denutrizione. Ogni giorno 24.000 persone muoiono di fame, incluso, ogni minuto, un bambino sotto i cinque anni di età. Per contro, vi sono degli individui che hanno accumulato una ricchezza maggiore di alcuni stati: la somma totale dei beni dei 15 individui più ricchi del mondo è maggiore del PIL di tutti i paesi africani sub-sahariani messi insieme!

Se è vero che "l'uomo non vive soltanto di pane, ma che vive di tutto quello che procede dalla bocca di Dio" (Dt. 8:3) è pur vero che il pane è essenziale alla vita dell'uomo.

Compito della chiesa – lo sappiamo – è quello di trasmettere il vangelo di Gesù Cristo, ma la chiesa non deve mai diventare una chiesa introversa, ripiegata sul solo evangelo, sul kérigma, sull'annuncio, perché essa deve saper coniugare annuncio e diaconìa, pane spirituale e pane materiale.

"Date voi loro da mangiare!" interpella le nostre coscienze "in un mondo dove una persona su sei ha problemi di denutrizione, o quasi, e una su tre è sovralimentata (e siamo voi e io !) e morirà per aver mangiato troppo… La fame nel mondo e il problema ambientale dovrebbero, in seguito e a motivo dell'annunzio dell'evangelo, essere la nostra prima preoccupazione e ispirare le nostre funzioni suppletive. È un errore dire che è soltanto una questione politica, per mettersi così il cuore in pace" (Alphonse Maillot in I miracoli di Gesù. Claudiana – Torino, pag. 125).

Il messaggio dunque di questo testo è forte e smuove le nostre coscienze atrofizzate e narcotizzate da una cultura che è figlia delle logiche di mercato fondate su un esasperato individualismo e su uno sfrenato egoismo edonistico: non possiamo, come credenti, permettere che il mondo sia diviso in due, tra chi ha il pane e chi non lo ha. Il pane, l'acqua, le risorse della terra sono per tutti e non solo per alcuni.

3. Il miracolo della moltiplicazione dei pani
L'atto miracoloso della moltiplicazione dei pani e dei pesci è lasciato intuire ma non è descritto. Il testo ne descrive il risultato finale, affermando: "Tutti mangiarono e furono sazi". Non solo, ma "si portarono via, dei pezzi avanzati, dodici ceste" (20). Non una parola di stupore e di meraviglia! Anzi, sembra che la folla non si sia accorta del miracolo. Il pane è distribuito dai discepoli ed essi soltanto sono in grado di valutare l'accaduto.

Noi ne facciamo una valutazione in chiave teologica per affermare l'importanza della condivisione e della comunione, perché è evidente che Gesù, come vero Pastore che cura il suo gregge e come Pane della vita, veda in quella folla una comunità raccolta, bisognosa di essere nutrita, spiritualmente e materialmente.

Tutti i racconti riportano una terminologia tipicamente eucaristica, perché Gesù alza gli occhi al cielo, benedice, rende grazie, spezza i pani, che vengono distribuiti a tutti.

Il pane non può essere tenuto per sé, può soltanto essere condiviso e la chiesa lo riceve come un dono che suscita il ringraziamento, ma anche la denuncia e la lotta affinché il "pane" non manchi in tante parti del mondo.

"Tutti mangiarono e furono sazi" (v.20). "L'abbondanza del banchetto a cui Gesù invita non dimentica nessuno, include ogni sua creatura, perché senza questa inclusione non può esserci la gioia del Regno annunciato.
I discepoli che volevano mandar via la gente pensando al loro pane sono stoppati da Gesù che li invita a condividere l'ospitalità eucaristica in cui tutti sono suoi ospiti per questa grande festa dell'abbondanza" (E. Gerne) e del dono.

La moltiplicazione dei pani genera un cambiamento di mentalità. I discepoli, nell'atto di distribuzione del pane, comprendono l'importanza di essere dei donatori.

Penso che anche noi siamo cambiati, perché le nostre mani umane, chiuse e contratte, mani paralizzate e rinsecchite, oggi si dischiudono e lasciano cadere ciò che prima stringevano con avidità ed egoismo. Più che a ricevere abbiamo imparato a donare.

Certo, possiamo donare soltanto cinque pani e i due pesci, che rappresentano le poche risorse umane. Ma sappiamo che tutto ciò che mettiamo a disposizione del Signore diventa un potenziale enorme che può affrontare le ostilità del deserto e la durezza del cuore dell'uomo.

Il testo dice che "si portarono via, dei pezzi avanzati, dodici ceste piene" (20). Dodici, simbolo di pienezza e di universalità, che ci indica l'universalità della chiamata del mondo intero alla misericordia e al dono ineffabile di Cristo Gesù. Le ceste di avanzi mostrano la sovrabbondanza del dono di Dio, che noi non siamo autorizzati a sprecare per evitare che altri rimangano nella fame.

La lezione che viene da questo episodio, dunque, è di non vivere più egoisticamente, chiusi e ripiegati su noi stessi come se ognuno di noi fosse il centro intorno al quale ruota la storia del mondo. Gesù mette in atto un movimento di liberazione individuale e attraverso quel pane condiviso ci trasforma in comunità. Il suo progetto è fare della storia umana una storia di salvezza portandola a convergere verso la comunione, la condivisione e la solidarietà. Per affermare il Regno di Dio, questa è l'unica strada da percorrere,.

Aldo Palladino

2011-07-28T10:55:00.000Z

Rut 2:1-23

LA MISERICORDIOSA PROVVIDENZA DI DIO

Studio esegetico-omiletico di Davide Valente (*)

Note sul Libro di Rut

Contenuto

Al tempo torbido dei Giudici, un certo Elimelec di Betlemme emigrò con la moglie Naomi (Noemi, secondo altre traduzioni) e i due figli verso le pianure di Moab (a oriente del Mar Morto), a causa d'una carestia, dovuta ad una delle solite siccità che tormentavano il paese. In terra straniera i figli si sposarono con due giovinette: Orpa e Rut. Ma poi, nello spazio d'un decennio, il padre e i due figli morirono, e rimase soltanto l’angosciata Naomi con le due nuore. Naomi pensò di rimandarle alle loro case e di far ritorno in patria. Così Orpa rimase nella sua tribù, ma Rut volle ad ogni costo seguire la suocera nel suo viaggio verso Betlemme. Giunte che furono, Rut per guadagnare il pane si mise a spigolare, ma per caso capitò nel campo di Boaz, un parente d'Elimelec, che aveva su di lei il diritto di riscatto. Seguendo il consiglio della suocera, andò una notte a coricarsi ai piedi di lui, che dormiva all'aperto, dopo aver ventolato l'orzo sull'aia. Rut gli chiese di far valere su di lei il diritto di riscatto. Boaz volle prima interrogare un parente più prossimo, che doveva avere la precedenza. Avendo questi rinunciato al suo diritto, Boaz sposò Rut. Ella ebbe un figlio chiamato Obed, che fu padre d’Isai e nonno del re Davide.

Scopo

Nel passato fu in voga tra gli studiosi l’opinione che il libro avesse lo scopo polemico di contrastare le misure rigorose di Esdra e Neemia contro i matrimoni misti. Questo ovviamente ne farebbe slittare la data a dopo l’esilio. Oggi però questa non è più l’opinione prevalente. Indubbiamente nel Libro è molto accentuato l’aspetto morale con l’esaltazione del modello di famiglia, e con la limpida figura della giovane moabita. “E’ una storia edificante il cui intento principale è di mostrare come viene ricompensata la fiducia che uno pone in Dio, la cui misericordia si estende anche su una straniera. Questa fede nella Provvidenza e questo spirito universalista sono l’insegnamento duraturo di questo racconto” (BJ).

E’ forse più corretto pensare che lo scopo di questo scritto sia stato indicato dall'autore alla fine dell'ultimo capitolo, quando dice: “Lo chiamarono Obed. Egli fu il padre d'Isai, padre di Davide”; egli intendeva ricordare questi fatti riguardanti gli antenati del grande re d'Israele. Le genealogie hanno la loro importanza per gli scrittori biblici, specialmente questa della linea Abramo‑Giacobbe-Giuda‑Davide, al fondo della quale si trova Gesù Cristo. Appunto perciò Matteo e Luca la riproducono al principio dei loro Vangeli; poiché essa fu in tutti i tempi una genealogia piena di promesse, sulla quale riposava la parola di Dio ad Abramo: “Tutte le nazioni della terra saranno benedette nella tua discendenza” (Ge 21:18). “Nella storia d'Israele questa genealogia è come un filo d’oro, non sempre visibile, ma che, dove appare, addita la direzione verso la quale si svolgono gli eventi, il punto dal quale sorgerà Colui che darà un significato a tutti i travagli del popolo anche nei secoli più oscuri e tormentosi, quali furono quelli dell'epoca dei Giudici” (V. Vinay). Questa genealogia accenna sempre al re profetato da Giacobbe nella sua benedizione su Giuda: “Lo scettro non sarà rimosso da Giuda” (Ge 49:10). Essa è una proclamazione dell'Evangelo, perché si chiude con le parole dell'angelo Gabriele alla Vergine Maria: “Ecco, tu concepirai e partorirai un figlio e gli porrai nome Gesù. Questi sarà grande, e sarà chiamato Figlio dell'Altissimo, e il Signore Dio gli darà il trono di Davide, suo padre. Egli regnerà sulla casa di Giacobbe in eterno, e il suo regno non avrà mai fine” (Lu 1:31-33). Per questa ragione il libro di Rut ha il suo posto nella Bibbia: non per esaltare Davide ed i suoi antenati, ma per ravvivare la speranza nel suo Figlio, promesso ad Israele. Nello stesso modo dobbiamo intendere le parole che le donne dicevano a Naomi per congratularsi della nascita di Obed: “Benedetto il Signore, il quale non ha permesso che oggi ti mancasse uno con il diritto di riscatto! Il suo nome sia celebrato in Israele! Egli consolerà l'anima tua e sarà il sostegno della tua vecchiaia...” (4:14,15). Le donne non pensavano che al benessere dell'amica ed alla prosperità della sua famiglia: ma la Bibbia addita, più lontano, un altro più lieto Natale, in Betlemme. Certo, Obed fu un consolatore per la nonna già tanto provata, ed un continuatore o meglio “riscattatore, redentore” (così dice l’originale ebraico: go’el) di quella famiglia che si spegneva; ma lo fu in modo molto imperfetto. La sua consolazione doveva essere per poco tempo. La sua redenzione si limitava a prolungare la sua discendenza, ed il suo nome poteva essere celebrato in Israele tutt'al più per alcune generazioni, per un riflesso della gloria dì Davide. Ma in questa prospettiva messianica Obed (= Servo del Signore”) è un testimone del vero Redentore e consolatore di Israele, Gesù Cristo, il cui nome sarà celebrato nella Chiesa, per tutte le età.

Collocazione del Libro

Il Libro di Rut è posto dopo i Giudici nella LXX, e anche nell’enumerazione fatta da Flavio Giuseppe, nella Vulgata e nelle traduzioni moderne. Nella Bibbia ebraica si trovava tra gli Agiografi o Megillot, che erano letti nelle feste principali, e Rut serviva per la festa della Pentecoste, in quanto descriveva la mietitura.

Nota sul Levirato (diritto di riscatto)

Per quel che si riferisce al diritto di riscatto, vi era una legge in Israele secondo la quale un Israelita che avesse venduto la sua proprietà (non il fondo che era inalienabile, ma soltanto ne avesse ceduto l’usufrutto fino all'anno del giubileo) aveva sempre il diritto di riscattarla mediante una somma di denaro (cfr. Le 25:25-27). Se non era in grado di farlo lui, poteva subentrare nel suo diritto il parente più prossimo. Ora, Elimelec e Naomi, partendo per Moab dovevano certamente aver “venduto” i loro campi. Perciò la vedova, ritornata a Betlemme, cercava naturalmente qualcuno che li riscattasse per poterli nuovamente coltivare. Naomi pensava anche di poter maritare la sua nuora. Infatti, secondo un'altra legge in Israele, quando una donna rimaneva vedova senza figli, un fratello del marito doveva sposarla, ed il primo figlio nato da tale matrimonio, doveva succedere al fratello defunto e portarne il nome, affinché la sua famiglia non si estinguesse (cfr. De 25:5-6). L'uso deve poi aver esteso questa prescrizione ai parenti prossimi ed averla messa in relazione col riscatto delle terre. Ciò spiega la speranza di Naomi e la richiesta che Boaz fece al suo parente, che prima di lui doveva far valere tale diritto. Quanto a quest’ultimo, rinunciando al suo diritto “si tolse la scarpa” e la diede a Boaz. Era un uso antico per indicare la cessione di un possesso. Infatti quando uno s’impadroniva di un paese ne calpestava il suolo coi piedi. Gettare il sandalo su un territorio voleva dire impossessarsene; e dare il sandalo o la scarpa ad un altro, indicava rinunzia di un possesso a suo favore (V.Vinay).

Quanto al fatto di togliersi la scarpa, l’autore dice che quella era un’antica usanza in Israele (4:7), evidentemente non più praticata all’epoca in cui egli scriveva. Ciò fa pensare ad una datazione piuttosto tarda per il Libro di Rut.

Note esegetiche

1 Naomi aveva un parente di suo marito, uomo potente e ricco, della famiglia di Elimelec, che si chiamava Boaz.

Qui entra nella storia un uomo importante, Boaz, “potente e ricco”, parente di Elimelec, il defunto marito di Naomi. I termini ebraici ‘is gibbor hayil significano letteralmente “uomo potente e valoroso”, o “virtuoso”. Confrontare con 3:11, dove il termine hayil è riferito a Rut e tradotto con “virtuosa”.

2 Rut, la Moabita, disse a Naomi: “Lasciami andare nei campi a spigolare dietro a colui agli occhi del quale avrò trovato grazia”. E lei le rispose: “Va’, figlia mia”.

L’autore ci mostra chiaramente che Dio sta guidando gli eventi (Provvidenza), perché Rut, che ormai è sotto il patto pur essendo moabita (cfr. 1:16), si aspetta grazia.

Il capitolo precedente si era chiuso con l’osservazione che le due donne erano giunte a Betlemme quando si cominciava a mietere l’orzo. E’ interessante notare che “il mese della mietitura dell’orzo” era il nome che veniva dato all’epoca di Salomone al nostro mese di aprile. Ciò è testimoniato dal cosiddetto Calendario di Ghezer, una delle prime iscrizioni in caratteri paleoebraici, oggi custodito nel Museo di Istanbul.

3 Rut andò e si mise a spigolare in un campo dietro ai mietitori; e per caso si trovò nella parte di terra appartenente a Boaz, che era della famiglia di Elimelec.

Non conoscendo il posto, Rut decide di seguire le altre donne nei campi dove si stava mietendo, dove gli uomini mietevano l’orzo con le falci e le donne formavano i covoni. Secondo le usanze, tutto quello che rimaneva per terra era a disposizione delle spigolatrici e quindi Rut lo poteva raccogliere. La spigolatura era permessa si poveri. La legge ripetutamente lo afferma: “Quando mieterete la raccolta della vostra terra, non mieterai fino all'ultimo angolo il tuo campo, e non raccoglierai ciò che resta da spigolare della tua raccolta...“ (Le 19:9); ed ancora, in De 24:19 sg. leggiamo: “Se, mietendo il tuo campo, vi avrai dimenticato qualche covone, non tornerai indietro a prenderlo; sarà per lo straniero, per l'orfano e per la vedova, affinché il Signore, il tuo Dio, ti benedica in tutta l'opera delle tue mani... E ti ricorderai che sei stato schiavo nei paese d'Egitto; perciò ti ordino di fare così”.

Nel nostro testo è detto che la striscia di terreno su cui Rut si era messa a spigolare era per caso di proprietà di Boaz. L’espressione “per caso” connota l’azione di Rut come non derivante da una sua deliberata scelta. Evidentemente l’autore vuole sottolineare il concetto dell’intervento divino in tutta la vicenda.

4 Ed ecco che Boaz giunse da Betlemme, e disse ai mietitori: “Il Signore sia con voi!”. E quelli gli risposero: “Il Signore ti benedica!”.

Il lavoro era già iniziato prima che Boaz arrivasse, perché sul posto c’era un servo che dirigeva le operazioni. Il bel saluto di Boaz ai mietitori: “Il Signore sia con voi” e la risposta di questi a lui: “Il Signore ti benedica”, rientrava nell’uso (cfr. Sl 129: 8).

5 Poi Boaz disse al suo servo incaricato di sorvegliare i mietitori: “Di chi è questa fanciulla?”.

6 Il servo incaricato di sorvegliare i mietitori rispose: “E’ una fanciulla moabita; quella che è tornata con Naomi dalle campagne di Moab.

7 Lei ci ha detto: “Vi prego, lasciatemi spigolare e raccogliere le spighe cadute dai mannelli, dietro ai mietitori". E' venuta ed è rimasta in piedi da stamattina fino ad ora; soltanto adesso si è seduta nella casa per un po’ ”.

“Di chi è questa fanciulla?” indica che, in quella società tribale, ogni donna doveva appartenere a qualcuno. Essendo straniera, Rut aveva prudentemente chiesto il permesso di spigolare, e il servo glielo aveva concesso. Infatti molti cercavano di sottrarsi alle prescrizioni, o perlomeno non permettevano che i poveri venissero a spigolare, finché non fossero stati portati via i covoni.

8 Allora Boaz disse a Rut: “Ascolta, figlia mia; non andare a spigolare in un altro campo; e non allontanarti da qui, ma rimani con le mie serve;

9 guarda qual è il campo che si miete, e va’ dietro a loro. Ho ordinato ai miei servi che non ti tocchino; e quando avrai sete, andrai a bere dai vasi l’acqua che i servi avranno attinta”.

10 Allora Rut si gettò giù, prostrandosi con la faccia a terra, e gli disse: “Come mai ho trovato grazia agli occhi tuoi, così che tu presti attenzione a me che sono una straniera?”.

Avendo accettato la testimonianza del servo, Boaz si rivolge direttamente a Rut invitandola a rimanere nei suoi campi e promettendole speciale protezione. Evidentemente ella non poteva pretendere di essere sempre rispettata, né di bere liberamente l’acqua, che spesso scarseggiava. La generosità (grazia), di Boaz fa una grande impressione su Rut, che ringrazia con profonda umiltà.

11 Boaz le rispose: “Mi è stato riferito tutto quello che hai fatto per tua suocera dopo la morte di tuo marito, e come hai abbandonato tuo padre, tua madre e il tuo paese natìo, per venire a un popolo che prima non conoscevi:

12 Il Signore ti dia il contraccambio di quel che hai fatto, e la tua ricompensa sia piena da parte del Signore, del Dio d’Israele, sotto le cui ali sei venuta a rifugiarti!”.

Il comportamento di Rut nei confronti della suocera Naomi era arrivato alle orecchie di Boaz, che ne dà testimonianza. Il motivo per cui Rut, a differenza della cognata Orpa, aveva seguito la suocera a Betlemme, non era stato soltanto l'affetto, ma anche, e forse soprattutto, la fede nel Dio Vivente, che aveva conosciuto per mezzo della testimonianza di lei in famiglia: “Il tuo Dio sarà il mio Dio” (cfr. 1:16). Ed ora Boaz chiede che Dio la ricompensi (le dia il contraccambio), per il suo comportamento. (In Mt 10:42 Gesù promette un premio a chi dà anche solo un bicchiere di acqua fresca).

E’ notevole la metafora del Dio d’Israele paragonato ad una chioccia sotto le cui ali Rut si è venuta a rifugiare (cfr. Mt 23:37). Quando un uccello apre le sue ali sui piccoli, il nemico non può nemmeno vederli; quanto più il Signore è pronto a difendere coloro che confidano in Lui!

13 Lei gli disse: “Possa io trovare grazia agli occhi tuoi, o mio signore! Poiché tu m’hai consolata, e hai parlato al cuore della tua serva, sebbene io non sia neppure come una delle tue serve”.

Rut ripete il concetto di ricevere grazia (cfr. v. 10), questa volta però con la speranza di riceverne ancora.

14 Poi al momento del pasto, Boaz le disse: “Vieni qua, mangia del pane, e intingi il tuo boccone nell’aceto”. E lei si mise seduta accanto ai mietitori. Boaz le porse del grano arrostito, e lei ne mangiò, si saziò, e ne mise da parte gli avanzi.

15 Poi si alzò per tornare a spigolare, e Boaz diede quest’ordine ai suoi servi: “Lasciatela spigolare anche fra i mannelli, e non offendetela!

16 Strappate anche, per lei, delle spighe dai covoni; e lasciatele lì perché le raccolga, e non la sgridate!”.

Rut conserva una parte del pasto, pane e orzo arrostito, per portarlo a Naomi. Questo atteggiamento può aver indotto Boaz a dire ai servi di aumentare la quantità d’orzo che ella avrebbe potuto raccogliere.

17 Così lei spigolò nel campo fino alla sera; batté quello che aveva raccolto, e ne ricavò circa un efa d’orzo.

18 Se lo caricò addosso, entrò in città, e sua suocera vide ciò che aveva spigolato; e Rut tirò fuori quello che le era rimasto del cibo dopo essersi saziata, e glielo diede.

Chi spigolava in un giorno di lavoro sotto il sole non raccoglieva poi molto, ma Rut, dopo aver battuto quello che aveva raccolto, ne ricavò circa un efa. L’efa è una misura di capacità che corrisponde circa a 35 litri; trattandosi di orzo, possiamo considerare che un efa equivalga a circa 22 Kg. Una bella quantità, sufficiente a sfamare Naomi e Rut per parecchie settimane!

19 La suocera le chiese: “Dove hai spigolato oggi? Dove hai lavorato? Benedetto colui che ti ha fatto una così buona accoglienza!”. E Rut disse alla suocera presso chi aveva lavorato, e aggiunse: “L’uomo, presso il quale ho lavorato oggi, si chiama Boaz”.

20 E Naomi disse a sua nuora: “Sia egli benedetto dal Signore, perché non ha rinunciato di mostrare ai vivi la bontà che ebbe verso i morti!”. E aggiunse: “Quest’uomo è nostro parente stretto; è di quelli che hanno su di noi il diritto di riscatto”.

C’è il dialogo tra la stupefatta Naomi e la stanca Rut. Alla domanda della suocera, Rut rivela che ha lavorato nel campo di Boaz. E allora Naomi si rende conto che è proprio Dio che sta guidando gli eventi, perché Boaz è quello che ha su di loro il diritto di riscatto. Dalle parole di Naomi si può intendere che Boaz nel passato si era comportato generosamente con Elimelec e i suoi figli. La parola ebraica per indicare chi ha il diritto di riscattare, cioè di esercitare l’azione del levirato, è go’el. Nel capitolo 4 c’è il racconto dettagliato di quest’atto che sarà compiuto proprio da Boaz.

21 E Rut, la Moabita, disse: “Mi ha anche detto: “Rimani con i miei servi, finché abbiano finito tutta la mia mietitura”.

22 E Naomi disse a Rut sua nuora: “E’ bene, figlia mia, che tu vada con le sue serve e non ti faccia sorprendere in un altro campo”.

23 Lei rimase dunque con le serve di Boaz, a spigolare, fino alla conclusione della mietitura dell’orzo e del frumento. E abitava con sua suocera.

Rut tornò dunque a spigolare nel campo di Boaz fino alla fine della mietitura (alcuni giorni). Se questo lavoro le fruttò come il primo giorno, è facile concludere che quanto alle necessità materiali, il problema delle due donne si poteva considerare risolto.

Il “frumento” citato nel testo non è il nostro grano, che gli antichi non conoscevano, ma il “farro” (triticum dicoccum). Oltre che per la preparazione del pane, il farro e l’orzo servivano anche per la preparazione di zuppe. Si ricorda il ritrovamento a Saqqara (Egitto) in una antica tomba di un intero pasto funerario che tra l’altro comprendeva una sorta di farinata d’orzo. Testi egizi documentano inoltre la consuetudine di servire cereali tostati e frantumati. Va inoltre ricordato il grande uso di cereali fermentati per la preparazione della birra, che era indubbiamente la bevanda più comune ed apprezzata nell’antichità.

Spunti per la predicazione

1. La gentilezza e la testimonianza pratica nei rapporti personali

E’ notevole considerare che questa storia, ambientata al tempo dei Giudici, contrasti con le abitudini di allora. Era quello un periodo di crudeltà e di sopraffazioni, che ben si riassume con la frase conclusiva dell’omonimo Libro, dove è detto che la gente viveva senza autorità né regole, e “ognuno faceva quello che gli pareva meglio”. La vicenda di Naomi e di Rut (suocera e nuora, su cui le barzellette si sprecano), ci insegna invece come sia possibile avere delle relazioni personali in cui si cerca il bene dell’altro, si esercita la comprensione, si porge l’aiuto, si forniscono consigli, si accettano sacrifici, non si rimprovera mai. L’autore ci narra gli avvenimenti che interessano direttamente Naomi, ponendo l’accento sulle sue tristi condizioni, dato che ormai è senza mezzi di sussistenza e senza speranza per il futuro. Ma pure in queste precarie condizioni, la sua fiducia in Dio non era venuta meno. Di Rut e del suo attaccamento alla suocera abbiamo parlato prima. Si dice spesso che i fatti contano assai più delle parole. Naomi e Rut sono esempi di comportamento e di testimonianza per tutti noi. (Addirittura il nome Naomi è simbolico: significa “soave, graziosa”).

2. La Provvidenza Divina

E’ interessante notare che il termine “Provvidenza” con il significato corrente nel pensiero cristiano (cioè di cura che Dio ha per i suoi), non si trova né nell’Antico né nel Nuovo Testamento. (Si può fare un parallelo con la parola “Trinità”, termine teologico che non si trova nella Bibbia, mentre ne è presente il concetto sia nell’Antico che nel Nuovo Testamento). Quanto alla “Provvidenza”, senza far uso dello specifico termine teologico, l’Antico Testamento conosce assai bene la fede nella guida divina del popolo d’Israele. I Salmisti lodano il Signore che dà al suo popolo il cibo, la protezione, e tutti i beni materiali e spirituali: “Ecco, l’occhio del Signore è su quelli che lo temono, su quelli che sperano nella sua benevolenza” (Sl 33:18); “I leoncelli soffrono penuria e fame, ma nessun bene manca a quelli che cercano il Signore” (Sl 34:10); “Trova la tua gioia nel Signore, ed Egli appagherà i desideri del tuo cuore. Riponi la tua sorte nel Signore; confida in Lui, ed Egli agirà: Sta’ in silenzio davanti al Signore, e aspettalo” (Sl 37:4,5,7); “Cantate al Signore inni di lode, salmeggiate con la cetra al nostro Dio, che copre il cielo di nuvole, prepara la pioggia per la terra e fa germogliare l’erba sui monti. Il Signore si compiace di quelli che lo temono, di quelli che sperano nella sua bontà” (Sl 147: 7,8,11). In nessun caso, fa notare B. Corsani (Diz. Bibl. Claud.), questi pensieri costituiscono una riflessione teorica: sono invece in relazione alla conoscenza e alla lode del Signore, alla fiducia in Dio che rimane fedele al suo patto e alla sua parola, alla esortazione a rimanere fedeli al patto anche da parte di Israele.

Nel Nuovo Testamento il pensiero della Provvidenza costituisce un corollario dell’insegnamento sulla elezione e sulla grazia, e porta all’esortazione ad aver fiducia nel Padre Celeste. Notiamo i seguenti passi caratteristici.

Gesù dice ai discepoli: “Non siate in ansia per la vostra vita, di che cosa mangerete o di che cosa berrete; né per il vostro corpo, di che vi vestirete…. Guardate gli uccelli del cielo: non seminano, non mietono, non raccolgono in granai, e il Padre vostro celeste li nutre… Il Padre vostro celeste sa che avete bisogno di tutte queste cose. Cercate prima il regno e la giustizia di Dio, e tutte queste cose vi saranno date in più” (Mt 6:25-33).

A Pietro, che si vantava di averlo seguito lasciando ogni cosa, Gesù risponde: “In verità vi dico che non vi è nessuno che abbia lasciato casa, o fratelli, o sorelle, o madre, o padre, o figli, o campi, per amor mio e per amor del vangelo, il quale ora, in questo tempo, non ne riceva cento volte tanto: case, fratelli, sorelle, madri, figli, campi…” (Mr 10:29,30).

Si potrebbe paragonare la Provvidenza di Dio verso di noi con il termine grazia, che abbiamo trovato ripetute volte nel capitolo 2 di Rut. Consideriamo al riguardo il seguente famosissimo passo dell’Apostolo Paolo: “Perché io non avessi a insuperbirmi per l’eccellenza delle rivelazioni, mi è stata messa una spina nella carne [probabilmente un’infermità fisica molto dolorosa], un angelo di Satana, per schiaffeggiarmi perché io non insuperbisca. Tre volte ho pregato il Signore perché l’allontanasse da me; ed Egli mi ha detto: “La mia grazia ti basta, perché la mia potenza si dimostra perfetta nella debolezza” (2 Co 12:7-9).

La grazia si può quindi intendere come il continuo e benefico intervento di Dio in tutto il corso della nostra vita, specialmente nei momenti più difficili.

La grazia di Dio comincia ad operare molto presto per coloro che Egli ha “scelto” (gli “eletti). Dice Paolo: “Dio, che mi aveva prescelto fin dal seno di mia madre e mi aveva chiamato mediante la sua grazia, si compiacque di rivelare in me il Figlio Suo perché io lo annunziassi fra gli stranieri” (Ga 1:15,16).

E’ bello pensare che il Signore, l’Onnipotente creatore dell’Universo, un giorno lontano si è interessato di noi, e ora con la sua Divina Provvidenza, continua ad occuparsi della nostra vita: “Non temere, perché ti ho chiamato per nome; non temere, perché Io sono con te” (Is 43:1,5).

Consideriamo per esempio la parabola della pecora smarrita, in cui ciascuno di noi potrebbe riconoscersi (Lu 15:1-7): il Buon Pastore l’ha cercata, l’ha trovata, e ora, nella sua grazia provvidenziale , dopo essersela caricata sulle spalle, la sta portando a Casa!

Davide Valente

Alcuni libri consultati

V. Vinay, Piccolo Manuale Biblico, v.1, Claudiana.

T. Longo, I Libri storici dell’Antico Testamento, Claudiana.

AA.VV:,Dizionario Biblico, Claudiana.

AA.VV., Nuovo Dizionario Biblico, Napoli.

J. G. Baldwin, Commentario Biblico, v.1, Modena.

Introd. e note del rabbino A. Ravenna su Rut, dalla Bibbia Concordata.

Introduzioni e note su Rut dalla Bibbia di Gerusalemme.

J. W. Reed, Investigare le Scritture, A.T., Casa della Bibbia.

(*) L’Ing. Davide Valente, esperto di archeologia biblica, è deceduto il 24 febbraio 2009.

2011-06-23T08:32:00.003Z

Libro dei Numeri 31: 1-24

Vendetta d'Israele sui Madianiti

Riflessione biblica di Aldo Palladino

Il testo biblico

1 Poi il SIGNORE disse a Mosè: «Vendica il male che i Madianiti hanno fatto ai figli d'Israele; 2 poi sarai riunito ai tuoi padri».

3 Allora Mosè disse al popolo: «Mobilitate fra voi degli uomini per la guerra, e marcino contro Madian per eseguire la vendetta del SIGNORE su Madian. 4 Manderete alla guerra mille uomini per ciascuna delle tribù d'Israele».

5 Così furono forniti, dalle schiere d'Israele, mille uomini per tribù: cioè dodicimila uomini, armati per la guerra. 6 Mosè mandò alla guerra quei mille uomini per tribù, e con loro Fineas, figlio del sacerdote Eleazar, il quale portava gli oggetti sacri e aveva in mano le trombe squillanti. 7 Essi marciarono dunque contro Madian, come il SIGNORE aveva ordinato a Mosè, e uccisero tutti i maschi. 8 Uccisero pure, con tutti gli altri, i re di Madian: Evi, Rechem, Sur, Cur e Reba, cinque re di Madian. Uccisero pure con la spada Balaam, figlio di Beor. 9 I figli d'Israele presero prigioniere le donne di Madian e i loro bambini, predarono tutto il loro bestiame, tutte le loro greggi, e ogni loro bene; 10 appiccarono il fuoco a tutte le città che quelli abitavano e a tutti i loro accampamenti, 11 e presero tutte le spoglie e tutta la preda: gente e bestiame. 12 Poi condussero i prigionieri, la preda e le spoglie a Mosè, al sacerdote Eleazar e alla comunità dei figli d'Israele, accampati nelle pianure di Moab, presso il Giordano di fronte a Gerico.

13 Mosè, il sacerdote Eleazar e tutti i capi della comunità uscirono per incontrarli fuori dal campo. 14 Mosè si adirò contro i comandanti dell'esercito, capi di migliaia e capi di centinaia, che tornavano da quella spedizione di guerra. 15 Mosè disse loro: «Avete lasciato la vita a tutte le donne? 16 Ecco, sono esse che, per suggerimento di Balaam, trascinarono i figli d'Israele all'infedeltà verso il SIGNORE, nel fatto di Peor, per cui il flagello scoppiò nella comunità del SIGNORE. 17 Ora dunque uccidete ogni maschio tra i bambini, e uccidete ogni donna che ha avuto rapporti sessuali con un uomo; 18 ma tutte le fanciulle che non hanno avuto rapporti sessuali con uomini, lasciatele in vita per voi.

19 E voi accampatevi per sette giorni fuori del campo; chiunque ha ucciso qualcuno e chiunque ha toccato una persona uccisa si purifichi il terzo e il settimo giorno: questo, tanto per voi quanto per i vostri prigionieri. 20 Purificherete anche ogni veste, ogni oggetto di pelle, ogni tessuto di pelo di capra e ogni utensile di legno».

21 Il sacerdote Eleazar disse ai soldati che erano andati alla guerra: «Queste sono le disposizioni della legge che il SIGNORE ha prescritto a Mosè: 22 l'oro, l'argento, il bronzo, il ferro, lo stagno e il piombo, 23 tutte le cose che resistono al fuoco, le farete passare per il fuoco e saranno rese pure; ma saranno purificate anche con l'acqua di purificazione; e tutte le cose che non resistono al fuoco, le farete passare nell'acqua. 24 Vi laverete le vesti il settimo giorno e sarete puri; poi potrete entrare nel campo».

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La guerra "santa"

Ancora guerra per vendicare il male ricevuto. È una delle tante pagine tristi della storia d'Israele, in particolare, e dell'umanità, in generale, che oggi non riusciamo a comprendere né ad accettare. La nostra fede, nutrita dalla grazia giustificante di Cristo Gesù, ci fa vedere le cose da una prospettiva d'amore fino al perdono dei nostri nemici (Lc 6:27,35; Mt. 5:44) e ci sollecita a prendere le distanze dalla guerra "santa" e "giusta", soprattutto da quella fatta in nome di Dio.

Il male commesso dai Madianiti (Nu 25:1-6), è di avere indotto al peccato (sessuale) e all'idolatria molti Israeliti. Inoltre, occorre ricordare che tra i Madianiti e il popolo d'Israele non c'è stato mai un buon rapporto.

È difficile oggi, nel XXI secolo, accettare che Dio ordini di rispondere al male con il male. Si può al limite capire che lo faccia un uomo, che è malvagio sin dalla sua fanciullezza, ma non Dio.

Come, dunque, comprendere queste tristi pagine in cui, dopo aver massacrato tutti i maschi di Madian, Mosé incita a uccidere le donne che avevano avuto rapporti sessuali con uomini israeliti? (17) Quale messaggio dobbiamo raccogliere noi credenti che consideriamo la Scrittura lampada ai nostri piedi e luce sul nostro sentiero ? (Sl 119:105)

Dobbiamo certamente imparare che la Rivelazione divina secondo la Bibbia è storica, cioè è intessuta nella trama delle vicende umane che si snodano sul terreno di usi, costumi, tradizioni, interessi economici, politici e religiosi. Ma è anche una Rivelazione progressiva che tiene conto della lentezza dell'uomo a comprendere il piano della salvezza che dalla Legge mosaica conduce alla pienezza in Cristo. Per questo motivo, le pagine della Bibbia piene di violenza non devono essere assunte letteralmente, ma devono essere lette in vista della meta a cui Dio, come "paziente pedagogo del suo popolo" (sant'Agostino), vuole condurci.

Dunque, Dio entra nel nostro mondo di peccato per farci entrare nel suo progetto d'amore e di salvezza ma, prima che noi ne comprendiamo l'estensione e la grandezza e ci sottomettiamo a Lui con grande umiltà, spesso lo riceviamo adattandolo alle nostre vedute primitive, alla nostra incomprensione e alla nostra miseria.

Aldo Palladino

2011-06-23T08:11:00.002Z

Libro dei Numeri 31: 25-54

Bottino di guerra

Riflessione biblica di Aldo Palladino

Il testo biblico

25 Il SIGNORE disse ancora a Mosè: «Tu, con il sacerdote Eleazar e con i capi famiglia della comunità, fa' il conto di tutta la preda che è stata fatta: della gente e del bestiame; 27 e dividi la preda fra i combattenti, che sono andati in guerra, e tutta la comunità. 28 Dalla parte spettante ai soldati, che sono andati in guerra, preleverai un tributo per il SIGNORE: cioè uno su cinquecento, tanto delle persone quanto dei buoi, degli asini e delle pecore. 29 Lo prenderete sulla loro metà e lo darai al sacerdote Eleazar come offerta al SIGNORE. 30 Dalla metà che spetta ai figli d'Israele prenderai uno su cinquanta, tanto delle persone quanto dei buoi, degli asini, delle pecore, di tutto il bestiame e lo darai ai Leviti, che hanno l'incarico del tabernacolo del SIGNORE».

31 Mosè e il sacerdote Eleazar fecero come il SIGNORE aveva ordinato a Mosè.

32 Or la preda, cioè quello che rimaneva del bottino fatto dagli uomini che erano stati alla guerra, consisteva in seicentosettantacinquemila pecore, 33 settantaduemila buoi, sessantunmila asini 34 e trentaduemila persone, ossia donne 35 che non avevano avuto rapporti sessuali con uomini. 36 La metà, cioè la parte di quelli che erano andati alla guerra, fu di trecentotrentasettemilacinquecento pecore, 37 delle quali seicentosettantacinque per il tributo al SIGNORE; 38 trentaseimila bovini, dei quali settantadue per il tributo al SIGNORE; 39 trentamilacinquecento asini, dei quali sessantuno per il tributo al SIGNORE, 40 e sedicimila persone, delle quali trentadue per il tributo al SIGNORE. 41 Mosè diede al sacerdote Eleazar il tributo prelevato per l'offerta al SIGNORE, come il SIGNORE gli aveva ordinato. 42 La metà che spettava ai figli d'Israele, dopo che Mosè ebbe fatta la spartizione con gli uomini andati alla guerra, la metà spettante alla comunità 43 fu di trecentotrentasettemilacinquecento pecore, 44 trentaseimila buoi, 45 trentamilacinquecento asini e sedicimila persone. 46 Da questa metà, 47 che spettava ai figli d'Israele, Mosè prese uno su cinquanta, tanto degli uomini quanto degli animali, e li diede ai Leviti che hanno l'incarico del tabernacolo del SIGNORE, come il SIGNORE aveva ordinato a Mosè.

48 I comandanti dei reparti dell'esercito, capi di migliaia e capi di centinaia, si avvicinarono a Mosè e gli dissero: 49 «I tuoi servi hanno fatto il conto dei soldati che erano ai nostri ordini e non ne manca neppure uno. 50 Noi portiamo, come offerta al SIGNORE, ciascuno gli oggetti d'oro che ha trovato: catenelle, braccialetti, anelli, pendenti, collane, per fare l'espiazione per le nostre persone davanti al SIGNORE». 51 Mosè e il sacerdote Eleazar presero dalle loro mani tutto quell'oro in gioielli lavorati. 52 Tutto l'oro dell'offerta che essi presentarono al SIGNORE, da parte dei capi di migliaia e dei capi di centinaia, pesava sedicimilasettecentocinquanta sicli. 53 Ma gli uomini dell'esercito si tennero il bottino che ognuno aveva fatto per conto suo. 54 Mosè e il sacerdote Eleazar presero l'oro dei capi di migliaia e di centinaia e lo portarono nella tenda di convegno per ricordare al SIGNORE i figli d'Israele.

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La vittoria è del Signore

Usanza comune a tutti i popoli dell'antichità era la spartizione del bottino di guerra tra i vincitori. Anche Israele si comporta allo stesso modo con la differenza che il bottino viene diviso secondo precise indicazioni. C'è una parte spettante ai soldati e alla comunità (27) e di essa una percentuale è destinata, come offerta o tributo al Signore, per sostenere il sacerdote e il servizio dei Leviti (29-30). In più, dopo aver verificato che non c'erano stati morti tra le loro fila, i comandanti decidono di recare al Signore un'offerta di oggetti d'oro (oltre 270 kg) che ognuno di loro aveva sottratto al nemico. Con il loro sacrificio di espiazione, tutti i comandanti ringraziano il Signore che nella sua grazia ha preservato loro e i soldati dalla morte (48-50).

Anche se oggi parlare di bottino di guerra ci fa inorridire, l'episodio ci fa capire che quando c'è da valutare le nostre azioni, le nostre imprese, le nostre attività, si è sempre pronti a prenderci il merito dei risultati raggiunti, soprattutto quando sono positivi. Ma ogni l'uomo, e ancor più il credente, sa bene che ogni sua azione ha l'approvazione di Dio solo se rispetta la Sua volontà. Quello che l'uomo fa deve passare al vaglio del giudizio e della grazia di Dio che dà la sua benedizione a chiunque opera con giustizia e verità.

Offerta per il Signore

Quale insegnamento possiamo trarre da questa triste pagina di storia? Se comprendiamo che il Signore è la causa di ogni nostro bene, come hanno fatto i comandanti d'Israele, possiamo orientare la nostra vita e il nostro agire non per noi stessi, ma per Lui. Dalla vita traiamo gratificazioni, soddisfazioni e affermazioni personali, insieme con illusioni, disillusioni, sconfitte e altro, ma per gustare la vera felicità a cui tutti tendiamo, dobbiamo probabilmente investire nella consapevolezza che il fine di ogni nostro sogno, di ogni nostra aspirazione, di ogni nostro progetto ha senso se sappiamo mettere il Signore e ogni sua esigenza dentro di essi. Il "bottino" che realizziamo nella nostra esistenza deve comportare un'offerta per il Signore, cioè il riconoscimento della sua grazia e del suo amore che non mancano mai. È un tributo di riconoscenza e di adorazione che Gli è dovuto.

Aldo Palladino

2011-06-23T07:37:00.002Z

Marco 7: 24-30

Una pagana conquista Gesù

Riflessione biblica di Aldo Palladino

Il testo biblico

24 Poi Gesù partì di là e se ne andò verso la regione di Tiro. Entrò in una casa e non voleva farlo sapere a nessuno; ma non poté restare nascosto,25 anzi subito, una donna la cui bambina aveva uno spirito immondo, avendo udito parlare di lui, venne e gli si gettò ai piedi. 26 Quella donna era pagana, sirofenicia di nascita; e lo pregava di scacciare il demonio da sua figlia. 27 Gesù le disse: «Lascia che prima siano saziati i figli, perché non è bene prendere il pane dei figli per buttarlo ai cagnolini». 28 «Sì, Signore», ella rispose, «ma i cagnolini, sotto la tavola, mangiano le briciole dei figli». 29 E Gesù le disse: «Per questa parola, va', il demonio è uscito da tua figlia». 30 La donna, tornata a casa sua, trovò la bambina coricata sul letto: il demonio era uscito da lei.

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Una forte tentazione

La donna che si getta ai piedi di Gesù è sirofenicia di nascita, una pagana che il vangelo di Matteo chiama col nome arcaico "Cananea" (Mt 15:22) . Ad andare da Gesù l'ha spinto l'amore per la sua bambina che è malata. Ma Gesù, stranamente, non risponde al suo bisogno e la tratta un po' duramente. Alle sue sollecitazioni ed alla sua insistenza sa solo rispondere: «Lascia che prima siano saziati i figli, perché non è bene prendere il pane dei figli per buttarlo ai cagnolini».

Cosa intende dire Gesù con questa sua affermazione?

Come Messia inviato dal Padre egli sa di essere stato mandato per la casa d'Israele. Egli intende muoversi nei limiti indicati da Dio, che prevede che la salvezza passi ai pagani attraverso i Giudei. E quindi, quella donna davanti a lui rappresenta una forte tentazione a cambiare la rotta della storia della salvezza. La durezza della reazione di Gesù a quella donna riflette forse la durezza di questa tentazione. In definitiva, Gesù sa bene che prima di rivolersi ai pagani, il suo compito è di parlare al popolo di Dio, e deve farlo fino in fondo, fino a Gerusalemme.

Ma proprio quando Gesù accampa i suoi diritti di rispettare il mandato del Padre, c'è qualcosa che cambia le cose: è la risposta umile, dolce, sottomessa della donna pagana che dichiara: "…i cagnolini, sotto la tavola, mangiano le briciole dei figli" (28). Dinanzi a questa parola Gesù crolla, perché riconosce la grande fede incrollabile di questa donna.

La vittoria della fede

Da questo momento la donna sirofenicia non è più una pagana né una cagnolina, ma è una figlia di Dio. La forza della sua fede ha cambiato il "no" di Dio e di Gesù in un "si". E "l'incontro con la donna, che aveva costituito una tentazione per Gesù, diventa, si può dirlo, a cagione della vittoria della fede, un conforto per lui. Nella solitudine e nell'oscurità Dio gli ha mostrato, con la primizia dei pagani, quale ricca messe di popoli gli stava davanti. Questa donna non ha solo ricevuto qualche cosa da Gesù (la guarigione della figlia), ma fa parte di quella cerchia di donne che hanno potuto aiutarlo" (Günther Dehn).

Aldo Palladino

2011-06-07T08:01:00.004Z

Atti 2:1-21

Festa di Pentecoste, la chiesa parte in missione

Cenni esegetici ed omiletici

di Aldo Palladino

Il testo biblico

1 Quando il giorno della Pentecoste giunse, tutti erano insieme nello stesso luogo. 2 Improvvisamente si fece dal cielo un suono come di vento impetuoso che soffia, e riempì tutta la casa dov'essi erano seduti. 3 Apparvero loro delle lingue come di fuoco che si dividevano e se ne posò una su ciascuno di loro. 4 Tutti furono riempiti di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, come lo Spirito dava loro di esprimersi.

5 Or a Gerusalemme soggiornavano dei Giudei, uomini religiosi di ogni nazione che è sotto il cielo. 6 Quando avvenne quel suono, la folla si raccolse e fu confusa, perché ciascuno li udiva parlare nella propria lingua. 7 E tutti stupivano e si meravigliavano, dicendo: «Tutti questi che parlano non sono Galilei? 8 Come mai li udiamo parlare ciascuno nella nostra propria lingua natìa? 9 Noi Parti, Medi, Elamiti, abitanti della Mesopotamia, della Giudea e della Cappadocia, del Ponto e dell'Asia, 10 della Frigia e della Panfilia, dell'Egitto e delle parti della Libia cirenaica e pellegrini romani, 11 tanto Giudei che proseliti, Cretesi e Arabi, li udiamo parlare delle grandi cose di Dio nelle nostre lingue». 12 Tutti stupivano ed erano perplessi chiedendosi l'uno all'altro: «Che cosa significa questo?» 13 Ma altri li deridevano e dicevano: «Sono pieni di vino dolce».

Discorso di Pietro alla Pentecoste

14 Ma Pietro, levatosi in piedi con gli undici, alzò la voce e parlò loro così:

«Uomini di Giudea, e voi tutti che abitate in Gerusalemme, vi sia noto questo, e ascoltate attentamente le mie parole. 15 Questi non sono ubriachi, come voi supponete, perché è soltanto la terza ora del giorno; 16 ma questo è quanto fu annunciato per mezzo del profeta Gioele:

17 "Avverrà negli ultimi giorni", dice Dio, "che io spanderò il mio Spirito sopra ogni persona;

i vostri figli e le vostre figlie profetizzeranno,

i vostri giovani avranno delle visioni,

e i vostri vecchi sogneranno dei sogni.

18 Anche sui miei servi e sulle mie serve,

in quei giorni, spanderò il mio Spirito, e profetizzeranno.

19 Farò prodigi su nel cielo, e segni giù sulla terra,

sangue e fuoco, e vapore di fumo.

20 Il sole sarà mutato in tenebre, la luna in sangue,

prima che venga il grande e glorioso giorno del Signore.

21 E avverrà che chiunque avrà invocato il nome del Signore sarà salvato".

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Contesto

L'evangelista Luca apre gli Atti degli Apostoli con una promessa e una precisazione.

La promessa: "Giovanni battezzò sì con acqua, ma voi sarete battezzati in Spirito Santo fra non molti giorni" (At. 1:5).

La precisazione: alla domanda dei discepoli: "È in questo tempo che ristabilirai il regno a Israele?" (Atti 1:6), Gesù risponde: "Non spetta a voi di sapere i tempi o i momenti che il Padre ha riservato alla propria autorità. Ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni in Gerusalemme, e in tutta la Giudea e Samaria, e fino all'estremità della terra" (Atti 1:8).

È evidente che Gesù corregge i desideri dei discepoli di conoscere il futuro di Israele, cioè il loro futuro, riportandoli all'attualità della loro vocazione missionaria. Non il futuro deve essere l'oggetto delle loro/nostre preoccupazioni, ma l'oggi dell'evangelo e della predicazione. Non visionari, ma testimoni.

CENNI ESEGETICI

La discesa dello Spirito Santo

v. 1

a) Un po' di storia. La festa della Pentecoste nasce nella lontanissima tradizione giudaica

come festa delle primizie, della mietitura, giorno di gioia e di ringraziamento (Es. 23:16, Num. 28:26; Lev. 23:16 ss) in cui si offrivano le primizie dei prodotti della terra. In Es. 34:22, Deut. 16:10 è chiamata "festa delle settimane" (Shavuôt), appellativo che la colloca sette settimane dopo la Pasqua e l'offerta del primo covone. Di qui il termine "pentecoste", termine greco che significa 50° giorno (dopo la Pasqua).

Alle origini, la Pentecoste è una festa agricola, come tutte le altre grandi feste giudaiche, ma meno importante della festa di Pasqua (pèsah) e dei Tabernacoli, che nell'AT avevano assunto un carattere storico-salvifico legato agli eventi del tempo di Mosé. In seguito, probabilmente dopo la caduta del tempio e l'abolizione del culto nell'anno 70, questo carattere fu attribuito anche alla festa di Pentecoste.

Nel giudaismo, la festa è anche associata con il rinnovo del patto fatto con Noè e successivamente con Mosé per cui essa fu considerata come anniversario della legge data al Sinai, come testimoniano gli scritti rabbinici e i manoscritti di Qumrân.

La Pentecoste cristiana è l'evento centrale dell'alleanza nuova, come la Toràh lo fu della prima, stabilendo così che non c'è una nuova alleanza, ma il compimento della prima. A Pasqua si è liberati, a Pentecoste si sceglie di restare liberi. Pasqua e Pentecoste sono intimamente connessi e l'una non può reggere senza l'altra.

La Pentecoste è festa della gioia a cui tutti dovevano partecipare, anche i servi, gli stranieri, gli orfani e le vedove. Nessuno doveva essere escluso (Deut. 16:11-12).

b) "Tutti erano insieme". La comunità riunita nel giorno di Pentecoste era molto variegata. Agli apostoli occorre aggiungere il gruppo delle donne e dei 120 (1:14-15). Furono loro i primi destinatari, protagonisti e testimoni dell'azione dello Spirito Santo.

c) Il luogo. Due sono le ipotesi: o una casa con grandi stanze dove si poteva stare seduti e mangiare (il cenacolo), o il tempio, ipotesi questa giustificata dalla presenza di giudei della diaspora provenienti da vari paesi e dei discepoli che di solito stavano lì ad adorare (Lc. 24:52).

vv. 2-4

Fenomeni acustici (suono come vento che soffia impetuoso) e fenomeni luminosi (lingue come di fuoco) precedono e accompagnano l'evento di Pentecoste.

I segni (vento, fuoco e lingue) rievocano le teofanie dell'AT, che esprimono la presenza e l'azione di Dio e del suo Spirito.

Il vento o soffio, ruah in ebraico e pneuma in greco, indica lo spirito. Simboleggia l'azione creatrice di Dio(II Sam. 22:16 [soffio del vento delle sue narici]; [forte vento orientale]; Giob. 37:10 [soffio di Dio]; Ez. 13:13 [vento tempestoso].. E a Pentecoste lo Spirito Santo genera la chiesa e le affida la missione della predicazione e della testimonianza

Il fuoco è il simbolo usato nella Bibbia per farci capire che Dio accompagna il suo popolo con la sua luce e il suo calore. Lo Spirito Santo, allora, presentato come fuoco, rivela la presenza e la vicinanza di Dio all'uomo (Gen. 15:17 [fiamma di fuoco]; Es. 3:2-6 [fiamma di fuoco in mezzo a un pruno]; Es. 13:21-22 [colonna di fuoco]; 19:18 [il Signore in mezzo al fuoco]; 40:38 [ fuoco sul tabernacolo]).

La conseguenza di questo avvenimento straordinario è che coloro sui quali si posano le lingue di fuoco:

a) sono riempiti di Spirito Santo;

b) cominciano a parlare in altre lingue.

a) L'effusione dello Spirito Santo ha qui il significato di battesimo dello Spirito Santo, che avviene nella vita di un credente al momento della sua conversione (Atti 11:15-16; Rom. 6:3; 1 Cor. 12:13).

b) Il parlare in altre lingue o in lingue diverse può avere due significati: lingue come idioma, lingue straniere, linguaggio umano (vv. 7-11), oppure lingue non umane (le lingue "degli angeli" di 1 Cor. 13:1), la cosiddetta glossolalia (v. 12 e ss.), fenomeno tipico del cristianesimo primitivo o di gruppi estatici.

Poiché è improbabile che vi fossero stati due tipi di fenomeno (glossolalia e linguaggio umano), si deve dedurre che Luca ha fatto confluire due diverse rappresentazioni (e forse due diverse relazioni) dell'evento di Pentecoste. Tuttavia, c'è chi sostiene che la glossolalia abbia riguardato, in un primo momento, i discepoli, le donne e il gruppo dei 120, e il parlare e comprendere le lingue diverse, in un secondo momento, abbia interessato tutti gli altri convenuti, la folla.

Lo stupore della folla

vv. 5-13

La popolazione presente a Gerusalemme era costituita in gran parte da Giudei e proseliti della diaspora giunti nella terra dei loro padri per un periodo di soggiorno dalla Pasqua alla Pentecoste.
Qualcuno ha ipotizzato che molti Giudei siano tornati per fissarvi definitivamente la loro residenza forse per essere presenti all'apparizione del Messia che era attesa nel tempio di Gerusalemme o sul Monte degli Ulivi.
È una folla di varia provenienza. La selezione delle regioni indicate è forse solo un'indicazione del mondo allora conosciuto o è un tentativo di rappresentare simbolicamente l'universalità del messaggio cristiano e la missione della chiesa realizzata dallo Spirito, che a partire da Gerusalemme sarebbe stata portata fino alle "estremità della terra" (1:8).
Ed è una folla di cui Luca afferma per tre volte che era confusa, stupita, meravigliata, perplessa, quando per altrettante volte ha udito parlare "nella propria lingua" (v. 5),"nella nostra propria lingua natìa" (v. 8), "delle grandi cose di Dio nelle nostre lingue" (v. 11). Dunque, la straordinarietà dell'evento sta nel fatto che tutti i presenti riuscivano a intendere ogni discorso nella propria lingua. Pentecoste diventa per questo motivo la festa del prodigio ecumenico creato dallo Spirito Santo, protagonista di un'unità che abbatte le barriere culturali, a cominciare dal linguaggio. L'elenco dei popoli e dei paesi che Luca presenta è solo l'inizio di quel mondo al quale la chiesa è chiamata a testimoniare il nome di Gesù Cristo.
Non è impresa facile, perché avversari e oppositori ci saranno sempre, al pari di di quei saccenti e critici che hanno la risposta pronta per denigrare: "Sono pieni di vin dolce".

La testimonianza apostolica

vv. 14-21

Ma Pietro si alza in piedi con gli undici e risponde a quella meschina accusa. Non è solo. Il gruppo dei discepoli è accanto a lui per sostenere la predicazione e la testimonianza di Pietro. Egli rievoca la profezia di Gioele 2:28-32 seguendo il testo della LXX, ma con alcune lievi alterazioni per adattare la profezia al contesto.

Il primo cambiamento è la frase di Gioele: "Dopo questo avverrà che…", che viene alterata in "avverrà negli ultimi giorni…". Questo ci fa pensare che Pietro credeva che l'effusione dello Spirito Santo fosse l'adempimento di quella profezia e che tutti stessero vivendo gli ultimi giorni.

Il secondo cambiamento è l'alterazione di Gioele 2:30: "farò prodigi nei cieli e sulla terra" in "farò prodigi su nel cielo, e segni sulla terra". Probabilmente, i segni a cui allude Pietro sono quelli cosmici che accompagnano le raffigurazioni apocalittiche della fine del mondo, a meno che non si riferisse ai segni cosmici che accompagnarono la crocifissione.

Il terzo cambiamento operato da Pietro riguarda il giorno del Signore. In Gioele, il Signore è Jahweh. Per Pietro e Luca il Signore è Gesù, dato che al v. 36 si dichiarerà che Gesù è il Signore.

BREVI NOTE OMILETICHE

1) La Pentecoste è il compimento della promessa di Gesù del dono dello Spirito Santo: "Ma quando sarà venuto il Consolatore che io vi manderò da parte del Padre, lo Spirito della verità che procede dal Padre, Egli testimonierà di me; e anche voi mi renderete testimonianza, perché siete stati con me fin dal principio" (Gv. 15:26-27). Ma, per la citazione che Pietro ne fa nel suo discorso, Pentecoste è anche la realizzazione della profezia di Gioele: "…Io spanderò il mio Spirito su ogni persona" (Atti 2:17).

L'azione dello Spirito Santo è rappresentata simbolicamente dal vento, dal fuoco e dal parlare in lingue, perché la chiesa che nasce a Pentecoste viene coinvolta nella libertà, nell'amore e nella comunione.

Libertà. A Pasqua si è liberati, a Pentecoste si sceglie di essere liberi. La chiesa inizia l'avventura della fede come luogo di una relazione con Dio fondata sulla libertà di servi che riconoscono in Gesù Cristo, morto e risorto, l'unico Signore della loro vita.

Amore. A Pasqua l'amore di Dio è manifestato nel dono di suo Figlio, a Pentecoste la chiesa decide di amare e testimoniare Gesù Cristo e il suo amore per tutta l'umanità.

Comunione. È l'abbattimento di tutte le barriere che relegano l'uomo nell'isolamento, nella solitudine, e genera un nuovo modo di vivere e comunicare basato su una nuova capacità di ascoltare e di parlare il linguaggio di ogni uomo, che non è fatto solo di parole, ma anche di gesti concreti, di comportamenti autentici di solidarietà, vicinanza, condivisione, accoglienza. Il nuovo linguaggio allarga i confini del popolo di Dio e crea un'umanità nuova, aperta, universale in cui, come dice l'apostolo Paolo "non c'è più Giudeo né Greco, né schiavo né libero, né maschio né femmina; perché voi tutti siete uno in Cristo Gesù" (Galati 3,28). È la comunione delle persone e dei popoli, che elimina forme di giudizio e di pregiudizio sulle diversità di tutti e di ciascuno.

2) La Pentecoste è la festa che fa uscire dalla paura gli apostoli. Chiusi in se stessi, depressi e sconfitti, ora hanno il coraggio di uscire allo scoperto, di schierarsi apertamente e di arringare la folla tramite Pietro. È la fede che prende atto della vocazione ricevuta: "Mi sarete testimoni". Ed è per tutti: giovani, vecchi, uomini e donne, vedove, orfani, stranieri, servi, serve (Dt. 16:11-12) e chiunque invocherà il nome del Signore.

Non è solo la festa relegata in un calendario liturgico, ma è la festa di un popolo che gioisce ad ogni nuova conversione. È la festa di ogni comunità in cui lo Spirito agisce per sostenere la predicazione del vangelo di Gesù Cristo, per raggiungere increduli, superstiziosi, indifferenti, persone in ricerca, deluse e sfiduciate.

Per questi motivi, possiamo dire che Pentecoste è la festa che può realizzarsi ogni giorno sia per chi è chiamato a predicarne la potenza, sia per chi ne ascolta la parola di speranza, di consolazione, di vita e di pace. Dunque, essa è una realtà costante da cui dipende la vita della comunità ecclesiale.

Le comunità in cui ha la presidenza lo Spirito Santo si riconoscono: comunità accoglienti, aperte, calorose nei rapporti umani, pronte all'evangelizzazione, ad aiutare chi è nel bisogno, che non hanno paura dell'altro, comunità non diffidenti, comunità che amano studiare la Parola di Dio e che vivono in uno spirito di servizio, esprimendo unità attraverso la varietà dei doni di tutti e di ciascuno.

3) Una poesia di Jean Debruynne, tratta da "Il Cenacolo" 1/2001

Ho detto a Dio
che la sua Pentecoste non valeva gran cosa
e che il suo Spirito Santo non era tanto efficace
con tutte queste guerre, queste divisioni,
questa gente che muore di fame,
questa droga e tutti questi omicidi.
Ma Dio mi ha risposto:
E' a te che ho donato
Il mio Spirito.
Che cosa ne hai fatto?
Chi farà la giustizia
se tu non incominci ad essere giusto?
Chi farà la verità
se tu stesso non sei vero?
Chi farà la pace
se tu non sei in pace con te stesso e con i tuoi fratelli?
Sei tu che io ho inviato
per portare
la buona notizia.

Aldo Palladino

Testi d'appoggio

Gv. 15:26-27; Gal. 3:28

Bibliografia

Gustav Stählin – Gli Atti degli Apostoli – Paideia Brescia

William H. Willimon – Atti degli Apostoli – Claudiana Torino

I.Howard Marshall. Gli atti degli Apostoli - Edizioni GBU Roma

Nuovo Testamento Annotato, vol. II – Claudiana Torino

2011-06-06T15:23:00.004Z

Jean Debruynne. Due poesie

Ti auguro di vivere

Ho detto a Dio (Pentecoste, Spirito Santo)

Ti auguro di vivere

Ti auguro di vivere

senza lasciarti comprare dal denaro.

Ti auguro di vivere senza marca, senza etichetta,

senza distinzione,

senza altro nome

che quello di uomo.

Ti auguro di vivere

senza rendere nessuno tua vittima.

Ti auguro di vivere

senza sospettare o condannare

nemmeno a fior di labbra.

Ti auguro di vivere in un mondo

dove ognuno abbia il diritto

di diventare tuo fratello

e farsi tuo prossimo.

Ho detto a Dio (Pentecoste, Spirito Santo)

2011-05-15T22:41:00.007Z

Michea 6:6-8

Dio vuole te

Predicazione di Aldo Palladino

Il testo biblico

6 Con che cosa verrò in presenza del SIGNORE

e mi inchinerò davanti al Dio eccelso?

Verrò in sua presenza con olocausti,

con vitelli di un anno?

7 Gradirà il SIGNORE le migliaia di montoni,

le miriadi di fiumi d'olio?

Dovrò offrire il mio primogenito per la mia trasgressione,

il frutto delle mie viscere per il mio peccato?

8 O uomo, egli ti ha fatto conoscere ciò che è bene;

che altro richiede da te il SIGNORE,

se non che tu pratichi la giustizia,

che tu ami la misericordia

e cammini umilmente con il tuo Dio?

Chi è Michea

Nella Bibbia, Michea è uno dei dodici profeti "minori" (minori non perché meno importanti, ma perché più brevi). Il suo nome, dall'ebraico "Micayahu", significa "chi è come Yahweh?".

Era chiamato il Morestita, perché era nato a Moreset (1:1,14), città della Giudea a 40 km. a sud-ovest di Gerusalemme. Era contemporaneo del profeta Isaia col quale ha in comune le profezie sulla distruzione del Regno del nord, Israele, da parte dell'Assiria e sulla sconfitta del Regno del Sud, Giuda, ad opera dei Babilonesi.

Svolse il suo ministero tra gli anni 750-689 a.C., durante i regni di Iotam, Acaz, ed Ezechia.

È un profeta di cui si sa poco. Di lui si ricorda in modo particolare il passo che profetizza la nascita di Gesù a Betlemme, Efrata, (importante la specifica di Efrata, perché all'epoca esistevano due Betlemm) (5:1), che Matteo cita nel suo vangelo (Mt. 2:5-6).

Attualità del libro

Il libro di Michea tuttavia ha avuto un grande impatto sulla vita pubblica dei nostri giorni.

Jimmy Carter, nel suo discorso d'insediamento come presidente degli Stati Uniti, nel gennaio 1977, citò il testo di Michea 6:8:
     "O uomo, egli ti ha fatto conoscere ciò che è bene;
     che altro richiede da te il SIGNORE,
     se non che tu pratichi la giustizia,
     che tu ami la misericordia
     e cammini umilmente con il tuo Dio?".

Nel 1959, l'Unione Sovietica fece dono all'ONU di una scultura di bronzo raffigurante un uomo che trasforma una spada in un vomere, un aratro, alla base della quale c'era incisa la frase "Dalle nostre spade fabbricheremo vomeri", che è una parafrasi dei passi biblici di Michea 4:3: "Dalle loro spade fabbricheranno vomeri, dalle loro lance, roncole…" e Isaia 2:4: "trasformeranno le loro spade in vomeri d'aratro, e le loro lance in falci".

Sono dei testi in cui c'è una splendida descrizione di un aspetto del Regno di Dio, come regno di pace e di giustizia.

Domanda e risposta

Il testo biblico di Michea su cui riflettiamo contiene in sostanza una domanda e una risposta.

La domanda, detta con altre parole, potrebbe essere questa: "Che cosa vuole da me il Signore?" Per meglio dire: cosa devo fare, oggi, per piacere al Signore? Così parafrasata la domanda, ci rendiamo conto che il personaggio Michea e il suo messaggio sono attualissimi, perché riguarda ognuno di noi, in particolar modo come credenti.

Cosa devo fare per piacere al Signore? Una domanda che presuppone che Dio voglia qualcosa da noi. Che cosa vuole Dio da noi?

Il pellegrino giudeo fa tre ipotesi, che sono chiari nel testo:

1) fare offerte di vitelli o di montoni (sacrifici di animali);

2) spargere fiumi d'olio (offerta di oggetti);

3) sacrificare il proprio primogenito (addirittura un sacrificio umano!).

C'è dunque un'idea strana di Dio, perché qui c'è qualcuno che pensa che Dio possa essere avvicinato facendogli dei doni, sacrificando animali o addirittura esseri umani, un figlio o una figlia (pratica quest'ultima assolutamente vietata nell'AT, come ci mostrano alcuni episodi narrati (Gen. 22, Abramo e Isacco).

L'uomo da sempre ha pensato di poter addomesticare Dio o di carpirne il favore attraverso una sorta di baratto: io ti do questo e tu mi dai qualcosa in cambio, la tua approvazione, il tuo aiuto. Per non parlare di quelli che per sentirsi protetti da Dio, se ne facevano delle statue e delle immagini, degli amuleti da tenere in casa o da portare addosso.

Con tutti i distinguo che l'accostamento richiede, anche molti credenti usano la Scrittura come se avessero nelle mani un talismano che emana influenze magiche, miracolose e consolatorie, o che ci fa sentire più sicuri e protetti, o che, come alcuni fanno, come un sedativo che aiuta a vincere l' insonnia.

Nel romanzo Il dottor Zivago di B. Pasternàk c'è un racconto che è un esempio di questo modo di usare la Bibbia. Di un soldato caduto in battaglia dice: "Al collo aveva appeso un cordoncino, a mo' di amuleto, un pezzo di stoffa in cui era cucito un foglio logoro e consumato nelle piegature. Ne spiegò i lembi che si staccavano e si sbriciolavano. Vi erano trascritti alcuni passi del salmo 90 (cioè il 91 della nostra versione) con quelle varianti e contaminazioni che il popolo introduce nelle preghiere…Nel salmo si dice: "Colui che riposa nell'aiuto dell'Altissimo…" [il verso continua: "…riposa all'ombra dell'Onnipotente"]. Pasternàk dice anche: "Il testo di quel salmo era ritenuto miracoloso per tener lontani i proiettili. Già i combattenti della guerra imperialistica lo portavano addosso come talismano. Passarono i decenni e molto più tardi cominciarono a portarlo, cucito nell'abito, gli arrestati, mentre lo ripetevano a memoria i reclusi, quando venivano chiamati dai giudici istruttori per gli interrogatori notturni".

Niente di male in tutto questo, ma bisogna essere consapevoli che un libro, sia pure la Bibbia, in sé non ha nulla di magico, perché è solo strumento o veicolo della rivelazione di Dio. Non bisogna confondere il contenente con il contenuto. Ciò che ha valore inestimabile è Dio, che ti incontra attraverso la rivelazione affidata a uomini [e donne] sospinti dallo Spirito Santo (2 Pt 1:21). Per questo il credente non adora il Libro. Noi adoriamo Dio in spirito e in verità (Gv 4:24).

Ma, tornando al nostro passo, nel v. 8, la domanda iniziale torna: "Che altro chiede da te il Signore?". E finalmente arriva la risposta, che è una grande sorpresa: nessuna cosa! Il pio giudeo credeva che Dio volesse qualche cosa da lui, ma si sbagliava perché Dio vuole lui. Dio vuole l'uomo, un uomo nuovo che sia testimone, ambasciatore e protagonista della vita del Regno di Dio.

La conversione dell'uomo

Alle tre cose che l'uomo vuole fare per Dio, Dio contrappone tre affermazioni con cui chiede all'uomo:

di praticare la giustizia;
di amare la misericordia;
di camminare umilmente con Dio.

Sono tre aspetti della conversione dell'uomo, del cambiamento totale del suo modo di pensare e di essere nel suo rapporto con Dio e con il prossimo.

Da un'attenta lettura delle profezie di Michea si ricavano notizie sulla diffusa ingiustizia sociale ed economica. I proprietari terrieri di notte escogitano piani per accrescere le loro ricchezze togliendo terreni e case ai piccoli agricoltori (Michea 2:1-2) ; le donne e i bambini sono sfrattati dalle loro abitazioni (2:9); i capi politici esercitavano il potere per sfruttare il popolo per il tornaconto personale, perché amavano il male e odiavano il bene (3:1-3). La manodopera era sfruttata per costruzioni edilizie (3:10). Nei tribunali c'era una corruzione dilagante (3:11). Anche i sacerdoti si erano venduti per avidità di guadagno (3:5,11) e continuavano a sostenere che Dio era in mezzo a loro (3:11). Una situazione di peccato che Michea denunzia ad alta voce incontrando una forte opposizione (2:6-11).

Da questo, dunque, comprendiamo che praticare la giustizia per Dio ha una valenza di carattere sociale, perché riguarda i rapporti col prossimo.

Il secondo aspetto della conversione dell'uomo è di amare la misericordia. Il termine usato da Michea (hesed) indica un amore con un forte elemento di fedeltà, come quello che c'è tra marito e moglie (2:19, benevolenza) o tra due veri amici. Dunque, amare la misericordia significa avere un rapporto con Dio vissuto con amore e fedeltà.

Il terzo aspetto, quello di camminare umilmente con Dio, esorta l'uomo a orientare la sua vita quotidiana seguendo Dio. È l'appello che troviamo nei vangeli dove Gesù invita delle persone a seguirlo.

Camminare con Dio, con Gesù, non significa che saremo al riparo dai momenti difficili della vita, ma che avremo le consolazioni del Signore e la forza per superarli, con la certezza che il Signore è accanto a noi nel nostro cammino.

Il Salmo 23: 4 ci ricorda: "Quand'anche camminassi nella valle dell'ombra della morte, io non temerei male alcuno perché tu sei con me".

Leggere Salmo 50: 7-23

Aldo Palladino

Domenica, 15 maggio 2011

Chiesa Cristiana Evangelica

C.so Gramsci 24

Torre Pellice (TO)

Come si può spiegare l'origine del male? Domanda al Teologo Valdese Paolo Ricca

2011-05-11T22:24:00.000Z

La domanda

Come si può spiegare l'origine del male? Tra tanti altri, Agostino ha molto riflettuto e combattuto con questa domanda, formulando tre ipotesi di risposta: il male è una fuoriuscita dall'ordine divino, oppure è sempre esistito, oppure è causato da Dio. Agostino propende per la prima ipotesi, ma soprattutto tende a negare che il male abbia una vera consistenza in sé, che sia cioè una vera e propria creatura: dovrebbe essere una creatura di Dio, che è il Creatore di ogni cosa, ma non può esserlo, perché Dio ha creato solo cose buone e non può averne creato una cattiva, come è il male. Agostino tende quindi a definire il male come privazione di bene. Resta però aperta la domanda: perché l'uomo compie il male? Dove sta la sua libertà di non compierlo? Perché Dio tenta Abramo, se sa già che cosa farà Abramo? O non lo sa («ora so che tu temi Dio» - Genesi 22,12)? È possibile pensare che il male non abbia consistenza, e che il principio del male, di per sé, non esista? Il male sarebbe solo distanza da Dio? Se è così, perché Dio permetterebbe questa distanza e in definitiva all'uomo di compiere il male? Agostino cerca di spiegare la libertà dell'uomo, ma, per questo, presuppone la fede cristiana. Ma per chi non ha la fede in Cristo o vive all'interno di altre fedi (diverse religioni o forme di etica) che succede? Saremmo sempre salvati e/o liberi?

Un lettore di Roma

La risposta

Sono dieci le domande contenute in questa lettera, ma potrebbero essere cento o anche di più, e nascono tutte dall'unica domanda - quella iniziale, che è diventata il titolo di questo dialogo, e alla quale forse non c'è risposta. Ci sono domande che restano senza risposta affinché il problema che le suggerisce resti aperto e l'uomo non si stanchi di affrontarlo, anche se non riesce a venirne a capo. Per dare un'idea della complessità della questione possiamo riferirci a un frammento dei Soliloquia di Agostino, che qui dialoga con la Ragione (la sua), dunque con se stesso, intorno alla ricerca della verità. Ecco il frammento:

Ragione. Rispondi adesso a questo: pensi possa accadere che il falso non esista?

Agostino. Come potrei pensare ciò, dal momento che raggiungere la verità è così difficile da potersi dire che l'esistenza del falso è quasi più ammissibile dell'esistenza del vero?

Da queste battute di un dialogo che occupa tutta l'opera, sembrerebbe che il falso esista. Ma la Ragione osserva che «nessuna cosa è falsa se non c'è nessuna alla quale appaia tale», e conclude che «la falsità non è nelle cose, ma nei sensi». In fin dei conti è l'uomo che ha creato le nozioni di vero e di falso. Ritorna perciò la domanda: il vero e il falso sono realtà oggettive, che esistono in sé, o sono invece realtà soggettive che l'uomo stabilisce e utilizza per descrivere, in base al suo discernimento, la realtà e orientarsi in essa? Che siano realtà più soggettive che oggettive risulta dal fatto che una stessa cosa può essere giudicata vera dagli uni e falsa da altri. E comunque, il falso (sia che esista in sé, sia che esista solo nel discernimento umano) ha un'esistenza propria oppure è solo un'assenza di verità? Il vero e il falso sono due principi autonomi che si fronteggiano in continuazione cercando ciascuno di prevalere sull'altro, o esiste solo la verità, mentre la falsità o la menzogna sono solo la negazione o la contestazione della verità?

Questa serie di interrogativi è quella che, mutatis mutandis e con qualche variante, accompagna ogni riflessione sul male, sulla sua origine e sulla sua consistenza: tutti, in un modo o nell'altro, ne facciamo l'esperienza, e per tutti è «il problema dei problemi». Affrontandolo, sia pure solo per sommi capi, occorre anzitutto fare una distinzione fondamentale: molto del male presente nel mondo è causato dall'uomo, e non ha alcun senso (è solo un comodo alibi) addebitarlo a Dio. Auschwitz non l'ha creato né comandato Dio, l'ha deciso e realizzato l'uomo. La morte per denutrizione di milioni di bambini non è colpa di Dio, ma nostra. Le guerre continue che insanguinano la terra non sono opera di Dio, ma nostra. E così via. Ma anche se l'uomo, e lui soltanto, è responsabile di un bel po' del male presente oggi nel mondo, resta pur sempre aperta la domanda: come mai l'uomo fa il male anziché il bene, e ne fa così tanto e quasi, si direbbe, con gusto, e inventandone sempre nuove forme? Perché l'uomo sembra affascinato più dal male che dal bene? Perché l'uomo, che pure teme il male, non ne è solo vittima, ma anche autore e complice? Ma accanto al male di cui solo l'uomo è responsabile, c'è indubbiamente nel nostro mondo una parte non piccola di male, di cui l'uomo non è responsabile - tragedie personali e familiari (Giobbe) o collettive (tsunami) - che suscitano in tutti, credenti e non credenti, innumerevoli «perché? ». Perché il male? Perché si abbatte su di me? Da dove viene? Da Dio? Sarebbe un suo castigo? O una prova? Ma Dio ricorre davvero a questi mezzi crudeli? Se non viene da Dio, viene dal Caso? Ma allora il Caso esiste - un Caso indipendente da Dio? O viene dal Destino, che esisterebbe anch'esso indipendentemente da Dio? Che senso può avere tutto questo?

Nel lontano 1959 il prof. Vittorio Subilia, allora docente di Teologia sistematica presso la Facoltà valdese di Teologia, scrisse un bel volumetto (ristampato nel 1987, ma oggi purtroppo esaurito), intitolato appunto Il problema del male. Vi si espongono, in sintesi, i tre principali tentativi di risposta alla grande, antica, eterna domanda Unde malum? ( = Da dove viene il male?).

1. Il primo è la risposta dualista. Non c'è un solo Dio, ce ne sono due, o meglio, c'è un Dio e un Anti-Dio, il Dio del bene e l'Anti-Dio del male. Essi si contendono il governo del mondo e l'anima dell'uomo: la storia umana e l'anima umana sono il loro campo di battaglia. Il male presente nel mondo non viene quindi da Dio, ma dall'Anti-Dio, che è una potenza negativa, tenebrosa, distruttrice, che Dio combatte, ma non controlla. Questa risposta ha il vantaggio di cancellare il sospetto che Dio sia autore o complice del male, ma ha lo svantaggio di limitare e relativizzare la signoria di Dio sul creato che invece, secondo la testimonianza della Scrittura, è piena e unica. Gesù è il Signore, non un Signore.

2. Un secondo tentativo di risposta è quello che consiste nella negazione del male, o meglio nella negazione che quello che ci appare come male, lo sia veramente. È un pensiero che si trova già nella filosofia greca antica, ad esempio in Eraclito, che affermava: «Non si riconoscerebbe la parola giustizia se non esistesse l'ingiustizia», e ancora: «La malattia fa dolce la salute, il male fa dolce il bene, il riposo fa dolce il moto». Insomma, senza il male non esisterebbe neppure il bene. In campo cristiano viene subito in mente Agostino, giustamente citato dal nostro lettore, per il quale il male non ha consistenza propria, è semplicemente una assenza di bene (in latino privatio boni). E molti secoli più tardi, nella seconda metà del Seicento, Leibniz dirà che questo è il migliore dei mondi possibili e che il male non è altro che l'imperfezione della creatura che, proprio perché creatura, non può eguagliare la perfezione del Creatore. Molti altri filosofi e teologi della modernità hanno sostenuto tesi analoghe, che per ragioni di spazio non possiamo qui esporre. Che cosa pensare di questa posizione? Essa ha il vantaggio di invitarci a non considerare unicamente il male in sé, isolandolo da tutto il resto, come se fosse l'unica realtà presente, quasi dimenticando il bene che pure esiste. Ma ha il grave svantaggio di sottovalutare l'ampiezza e la gravità del male, la sua enorme forza di attrazione e distruzione, la profondità del suo radicamento nell'animo umano e nelle strutture della società, i danni e la quantità incalcolabile di sofferenze che provoca nell'umanità ma anche nel mondo animale e nella natura. Sarebbe davvero bello se il male fosse solo una assenza di bene. Purtroppo non è così. La dottrina di Agostino - sia detto con tutto il rispetto - è una scorciatoia.

3. Un terzo tentativo di risposta è l'esatto contrario del precedente e consiste, per dirlo in estrema sintesi, nella negazione del bene. In che senso? Non nel senso di negare che ci siano nel mondo, nella natura, nella storia e nell'esperienza umana delle cose buone e belle, dei momenti felici, dei valori positivi per i quali valga la pena impegnarsi e anche sacrificarsi: è evidente che queste cose belle ci sono. Ma sono provvisorie, fugaci, destinate a scomparire, forse solo apparenti. Si potrebbe dire così: il male è permanente, il bene è apparente. La vita può anche essere bella, ma finisce nella morte, cioè nella sua negazione. Ci sono nel mondo sprazzi di bene, ma il male sembra prevalere. Il bene esiste, ma è perdente. Occorre avere il coraggio di prenderne atto e trarre le debite conseguenze. Questa, a grandi linee, è la posizione. Che cosa pensarne? Essa ha il vantaggio di prendere sul serio il male, come effettivamente bisogna fare. Ma ha il grave torto di prenderlo talmente sul serio da esserne quasi ipnotizzata. Dichiarando in anticipo la vittoria del male, sottovaluta pericolosamente il valore della battaglia contro di esso, che invece va affermato e sostenuto con forza.

Altre posizioni dovrebbero essere presentate, come quella accennata dal nostro lettore che collega l'apparizione del male (sotto forma di peccato) alla libertà di cui l'uomo è dotato: c'è il male perché l'uomo è libero di farlo. Qui però non si spiega l'origine del male, si constata solo la sua esistenza e si dice che l'uomo è libero di farlo. Ma non è che il male esista perché l'uomo lo fa, ma l'uomo lo fa perché il male esiste. Se non esistesse, non potrebbe farlo. Il problema non è risolto, è solo spostato.

È tempo di concludere e la conclusione è questa: alla domanda del nostro lettore non c'è una risposta convincente, quanto meno non ne ho una. Il male non viene da Dio (che non lo fa), neppure dall'uomo (che lo fa), è una grande forza negativa e distruttiva, che però non è Dio, ma sotto Dio. Gesù non l'ha spiegata, l'ha combattuta frontalmente e radicalmente. La risposta è dunque questa: non cercare soluzioni teoriche che non ci sono, ma lottare con tutte le forze, interiori ed esteriori, e con tutti i mezzi, contro il male nelle sue svariatissime forme, cominciando dalla più insidiosa: il male che si presenta come bene.

Paolo Ricca

Tratto dalla rubrica Dialoghi con Paolo Ricca del Settimanale "Riforma" n. 16 del 22 aprile 2011

Fratello sole, sorella acqua

2011-04-29T11:52:00.004Z

di Paolo Naso

A giugno voteremo anche per i referendum sulle centrali nucleari e sulla privatizzazione dell'acqua: due temi politici, certamente, ma che hanno profonde implicazioni etiche perché rimandano a comportamenti individuali e collettivi e alle visioni del mondo e della natura che li orientano.

A questo punto, gli sforzi per minimizzare gli effetti la catastrofe giapponese non sembrano coronati da grande successo: il nucleare è un rischio, e chi lo difende sulla base di ragionamenti e calcoli economici dovrebbe avere il coraggio di ammetterlo. Certo, è rischioso anche costruire un'autostrada o trasportare petrolio in giro per gli oceani, ma l'incidente di Fukushima conferma l'eccezionale gravità degli effetti di un incidente nucleare, e lo fa oltre ogni oltre ragionevole dubbio.

Ma, parlando di etica, non è questo il punto. La questione di fondo è che l'esigenza nucleare nasce dal costante aumento dei consumi energetici dei paesi più industrializzati; in questo quadro, l'opinione più diffusa è che per crescere un paese abbia bisogno di energia e che lo sviluppo economico sia necessariamente e direttamente proporzionale all'energia a sua disposizione. La filosofia alla base di questa impostazione è quella dello sviluppo virtualmente illimitato e quindi di una disponibilità energetica idealmente sconfinata: l'energia nucleare sarebbe lo strumento in grado di sorreggere questo modello economico "senza limiti" che, certo, comporta un prezzo rischioso ma comunque necessario a garantire lo sviluppo.

Se questa è la logica economica, l'etica suggerisce una strada diversa ed anzi opposta: la sfida non può essere quella di inseguire lo sviluppo senza limiti ma di (ri)dimensionare i consumi sulla base di un criterio di sostenibilità e di giustizia. Le risorse – l'energia come l'aria, lo spazio, l'acqua – sono limitate e tutti noi dobbiamo assumere eticamente questo limite: non potendo aumentare le risorse bisogna contenere i consumi, i nostro consumi. E criteri di giustizia impongono che a farlo siamo soprattutto noi che viviamo in paesi le cui economie hanno sequestrato, anche ricorrendo all'uso della forza, le quote più ampie di risorse e di beni naturali. “Decrescita felice”, afferma qualcuno, sottolineando che il deficit energetico si supera solo facendo proprio un diverso modo di produrre, consumare e condividere le risorse. Da decenni molte chiese – tra di esse anche quelle valdesi e metodiste – si muovono in questa direzione sia nei loro pronunciamenti pubblici che nelle loro scelte operative. Raccontare questa novità, questo impegno e la visione che lo sorregge potrà essere il migliore e più autorevole contributo delle chiese al dibattito pubblico sul quesito referendario.

Fratello sole ma anche Sorella acqua, non solo l'energia ma anche le risorse del creato. A giugno voteremo anche su questo tema che, di nuovo, ha forti implicazioni etiche, legate cioè a un'idea o un principio che suggeriscono dei comportamenti coerenti. Sappiamo bene che l'acqua è ormai una merce, e tra le più care. Ma sappiamo anche che è un bene assoluto e primario che decide della vita e della morte delle persone e dei popoli. Lasciarla sotto il controllo pubblico, pur tra le mille ambiguità che vanno registrate, significa riconoscere almeno simbolicamente che appartiene a tutti e che deve soddisfare i bisogni di tutti. Privatizzarla, al contrario, significa porla sotto la legge del mercato e quindi del profitto, legittimando la speculazione su un bisogno primario di ogni individuo. "Molto utile ed humile et pretiosa et casta", l'acqua è un bene comune che tutti noi dobbiamo responsabilmente preservare e condividere.

7 Aprile 2011 Paolo Naso

Tratto dal sito http://www.chiesavaldese.org/pages/archivi/index_commenti.php?id=1221

Cappella Sistina in 3D

2011-04-29T09:01:00.000Z

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Il sito del Vaticano ce ne dà la possibilità attraverso una tecnolologia in 3D, che ci permette di ammirare le opere del grande Michelangelo, manovrando il mouse a 360°. Clicca sul link segnalato e... buona visione!

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